анализа его различных образований с учетом их специфики, социальных функций

и т.п. В самом общем виде в структуре общественного сознания выделяют его

уровни и формы. Уровнями общественного сознания являются обыденное,

эмпирическое сознание, непосредственно вырастающее из повседневных условий

жизни масс, отдельных социальных групп, и научно-теоретическое сознание,

включающее идеологию как духовное выражение коренных интересов общественных

классов. Формы общественного сознания представляют собой различные способы

духовного освоения действительности и включают политическое и правовое

сознание, мораль, религию, искусство, науку, философию. Общественному

сознанию и его формам присуща относительная самостоятельность, хотя есть и

зависимость от общественного бытия. Самостоятельность выражается в том, что

изменения в материальной жизни общества никогда не создают заново продукты

общественного сознания, ибо научные, философские художественные и прочие

идеи зависят от накопленного ранее мыслительного материала и подчиняются

определенной внутренней логике своего развития. Кроме того, изменения в

материальных отношениях не могут вызвать мгновенного, автоматического

изменения общественного сознания, т.к. духовным представления людей

свойственна значительная сила инерции, только борьба между новыми и старыми

идеями приводит закономерно к победе тех, которые вызываются решающими

потребностями изменившейся материальной жизни, нового бытия. В то же время

необходимо видеть и учитывать большую роль общественного сознания и его

воздействия на развитие самого общественного бытия. Абсолютное

противопоставление этих 2-х сторон жизни людей действительно лишь в рамках

основного вопроса о том, что первично и что вторично. За пределами этого

вопроса такое абсолютное противопоставление теряет смысл, а в те или иные

периоды зрелости материальных предпосылок общественных преобразований и при

создании соответствующих социальных форм для подготовки этих предпосылок

роль общественного сознания может стать и становится решающей, хотя и тогда

оно в конечном счете определяется и обусловлено общественным бытием.

Диалектико-материалистическое решение вопроса в отношении общественного

бытия и общественного сознания и их природы имеет большое методологическое

значение, помогает научно ставить и практически решать проблемы

общественной жизни.

Методологическая роль общественного бытия в том чтобы научить человека

жить здесь и сейчас. Методологическая роль общественного сознания в том

чтобы рассказать человеку о том как жить завтра. Поэтому общественное бытие

– это базис для общественного сознания. Они так же взаимосвязаны как

прошлое и будущее.

34. Проблема «человек-общество». Основные традиции в рассмотрении данного

вопроса в философии (исторический аспект)

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА - одна из самых важных в философии. Особенно

актуальна она в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро

встает вопрос о смысле и цели существования каждого человека. Именно такой

переход переживает сегодня отечественная история. Однако чтобы полнее

осознать современное состояние философской антропологии, необходимо

ознакомиться, хотя бы вкратце, с ее историческим развитием.

Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской

антропологии, в частности, положила античная Греция. Первоначально человек

в древнегреческой философии существовал не сам по себе, а лишь в системе

определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС.

Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социальной

средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги

находились внутри космоса и являлись для людей реальными действующими

лицами. Человек мыслился как микрокосм, являвшийся отражением макрокосмоса,

который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека

представители милетской школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они

отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность

универсума.

В средневековье человек рассматривался прежде всего как часть мирового

порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что

человек есть "образ и подобие Бога". Реально, значит, человек из-за своего

грехопадения внутренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство

божественной и человеческой природы, воплощенное в личности Христа.

В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным

участником божественного порядка и являлся существом тварным и ничтожным по

отношению к Богу. Главная его задача состояла в том, чтобы приобщиться к

Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой

истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои

поступки перед Богом каждый человек должен был сам.

Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием

зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой

культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья

решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи

Возрождения и Нового времени ставила его на земную основу и на этой почве

пыталась решить антропологические проблемы. Она отказалась от учения об

изначальной греховной сущности человека и утверждала его естественное

стремление к добру, счастью и гармонии. Философы этого времени не отрицали

Бога полностью, но делали своим знамением не его, а человека. Критикуя

христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали,

что человек от природы, от дня своего рождения добр и негреховен.

Однако под влиянием частного интереса представления о человеке, мотивах

его поведения и жизненных установках менялись. В сочинениях мыслителей все

отчетливее зазвучали мотивы индивидуализма, эгоизма и уталитаризма. Не

случайно ранний МАРКСИЗМ занялся анализм процесса дегуманизации,

наблюдавшегося в капиталистическом обществе. Молодой Маркс исследовал

причины отчуждения человека от общества, искал пути его преодоления,

восстановления человеческого достоинства, полной реализации его интересов.

Приоритетным становился не человек, а общество.

Эта позиция содержала в себе достаточно справедливого и относительно

истинного. Ибо ясно, что человек как таковой только тогда становится

человеком, когда он вступает в многочисленные и постепенно умножавшиеся

связи: сначала со своей семьей, затем - со сверстниками, становится членом

каких-то социумов: наций, государств и др. Однако подобная точка зрения не

бесспорна, в ней заметна односторонность и, следовательно, опасность.

Социализация человека, вплоть до его "обобществления", включенность без

остатка в общественные связи и отношения грозит утратой его личности и

индивидуальности. Получается, что человек не первичен, а производен и

вторичен по отношению к обществу. Неповторимость, уникальность и

самосознание его теряются. Человека начинают рассматривать уже не как цель,

а как средство ее достижения. Цель же все больше социализируется,

направляется на общество, государство. Отсюда прямая дорога к концепции

"винтика", когда человек предстает перед нами как одна из многочисленных

деталей сверхчеловеческого, государственного механизма. При этом

получается, что не государство существует для человека, а человек - для

государства и общества.

На объяснение ПРОБЛЕМЫ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА значительное влияние

оказала эволюционная теория Ч. Дарвина. В ней мы находим вывод о том, что

человек как биологический вид своими родословными корнями уходит к

обезьяноподобным предкам. После смерти ученого находки ископаемых

обезьянолюдей подтвердили справедливость такого объяснения.

Однако Дарвин не ответил на вопрос, что именно послужило причиной

выделения человека из животного мира. Ответ попытался дать Энгельс:

некоторые виды человекообразных обезьян под влиянием природно-климатических

условий достаточно резко изменили свой образ жизни. Они перебрались с

деревьев на землю. В результате трансформировались функции их передних

конечностей. Постепенно они превратились в органы для использования орудий

труда и производства необходимых изделий и продуктов. Труд способствовал

развитию мозга, появлению сознания и речи.

Так дарвиновская концепция АНТРОПОГЕНЕЗА дополнилась марксистской

теорией СОЦИОГЕНЕЗА и в философии появилось понятие АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗА.

Продолжая тему антропосоциогенеза, т.е. происхождения человека, нам не

миновать проблемы СООТНОШЕНИЯ В НЕМ БИОЛОГИЧЕСКОГО И СОЦИАЛЬНОГО НАЧАЛ.

Пожалуй, никто не оспаривает того факта, что человек двойственен: он и

животное и не животное. На привычном нам языке человек - это существо

ПРИРОДНОЕ И СОЦИАЛЬНОЕ. Но как соотносятся эти два начала в человеке, две

его природы?

При ответе на этот вопрос существуют две крайности. Одна из них сводит

человека к животному, плотскому началу. Так, З. Фрейд полагал, что во всех

сферах жизни, включая высшие, человек движим главным образом животными

инстинктами.

Противоположный подход недооценивает, а то и вовсе игнорирует

биологические основы существования человека и его деятельности. Они

объявляются чем-то несущественным, сопутствующим. В то же время особо

подчеркивается значение общественного, социального в человеке. В этом

утверждении есть свои резоны. Социальными причинами можно, в частности,

объяснить некоторые биологические особенности человека. Так, в развитых

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83