достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный

(абстрактно-духовный). Высшими ценностями, идеалом свободного человека

считались безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной

истины. При этом социальная роль философа сводилась к объяснению уже

прошедших событий.

Близким к созерцательному является УМОЗРИТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ,

ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники познания

(интуицию, откровение). Он особенно характерен для религиозной и религиозно-

мистической философии Поздняя античность, средневековье, русский

религиозный ренессанс конца XIX - начала XX вв.). Цель его - выход за

пределы чувственно-воспринимаемого мира, нахождение интимной связи между

верой и знанием, религией и наукой.

Марксистская философия знаменует собой становление и утверждение

социально-преобразовательного, ДЕЯТЕЛЬНОГО ТИПА ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, цель и

смысл которого - изменение мира. Правда, и до Маркса были философы,

мечтавшие о радикальных социальных переменах. Однако только марксизм нашел

конкретный субъект социального действия - народные массы, рабочий класс.

Новейший, СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (учение Н. Ф.

Федорова о регуляции природы, идеи В. И. Вернадского о ноосфере,

теоретические заключения Римского клуба) предполагает уже не изменение, а

СОХРАНЕНИЕ мира.

Итак, изучение истории философии начнем с созерцательного типа

философствования, характерного для древних цивилизаций.

В VI в. до н.э. в трех очагах древней цивилизации - в Китае, Индии и

Греции - практически одновременно возникает философия. Ее рождению

предшествовал длительный процесс перехода от мифологического мировоззрения

к мировоззрению, опиравшемуся на знание, обретенное в интеллектуальном

поиске. Становлению философии способствовали развитие производительных сил

(замена бронзы железом), появление товарно-денежных отношений, ослабление

родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост научных

знаний и усиление критического духа. Общность генезиса (от греч.

генесиспроисхождение, возникновение) однако не исключает своеобразия

философского мышления в каждом из названных очагов цивилизации.

В Индии, несмотря на контакты с другими древнейшими культурами, мысль с

самого начала развивалась более или менее самостоятельно. Предпосылки и

начальные формы философского мышления здесь постепенно кристаллизовались в

цельные философские системы, развитие которых можно проследить на

длительных временных отрезках. Индийская философская традиция никогда

полностью не прерывалась. Она существовала в обществе как устойчивый

элемент вечно живого культурного наследия.

Древнекитайскую философию также нельзя отделять от развития духовной жизни

китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно. Можно только

говорить о существенном влиянии буддизма (сущность учения см. ниже), но

следует иметь ввиду, что он в течение ряда веков был приспособлен к местной

традиции. Так что китайскую философию можно характеризовать как единое

целое, способное интегрировать в себе новые внешние влияния.

3. Философия Древней Индии и Китая.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

Важнейшей специфической чертой древнеиндийской философии является ее

неразрывная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как

органический элемент религиозных учений, то как учение, резко критикующее

ту или иную религию. Не случайно одним из первых источников информации о

жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего мира

является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. - знание, ведение от вид -

знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе текстов индусской культуры,

которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет

до н.э.).

Веды - ценный источник древнеиндийского умозрения. Традиционно их делят

на определенные группы текстов:

Древнейшая часть Вед - четыре Веды: "Ригведа" (гимны), "Яджурведа"

(жертвенные формулы), "Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа" (заклинания).

Брахманы - руководства ведического ритуала, толкование их сокровенного

смысла, прежде всего - жертвоприношений.

Араньяки - тексты спекулятивного характера, предназначенные для

отшельников.

Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют

Упанишады (от санскр, упанишад, букв. - сидение около, т.е. вокруг учителя

с целью познания истины, отсюда позже - сокровенное знание, тайное учение)

- трактаты религиозно-философского характера, объясняющие тайный,

внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад составляет 108 текстов, древнейшие из

них восходят, видимо, к VI-III вв. до н.э., а позднейшие - к XIV-XV вв.

н.э. Центр тяжести, в отличие от Вед, здесь переносится с внешней,

ритуальной на внутреннюю сторону явлений.

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем

древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить

на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались непосредственно на

текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на независимом опыте и

размышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ -

НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (шраманские), отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака,

джайнизм, буддизм. Эти школы не сменяли друг друга, а существовали

параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех

других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.

При всем многообразии философских воззрений и концепций мироустройства в

древнеиндийской мысли выделяется ряд общих моментов в подходах к решению

проблем.

Прежде всего для древнеиндийской Философии характерен крайний

природоцентризм и теоцентризм (от греч тео - Бог).

Согласно ее воззрениям, существует огромная Вселенная, бесконечная в.

пространстве и времени. Она то миллионы лет находится в первозданном хаосе

(в древнегр, мифологии - стихия, якобы существовавшая до возникновения

мира, земли с ее жизнью - Ночь Брахмы) то приобретала упорядоченность,

гармонию и жизнь (День Брахмы). Эти смены бесчисленны и бесконечны. Земля -

лишь малая песчинка во вселенском круговороте, а дух Человека - лишь

искорка мировой идеальной субстанции, частичка абсолюта, заключенная в

человеческом теле и жаждущая освобождения от него. Освободившись от него,

она либо без остатка растворяется в этом абсолюте, либо полностью

преобразуется, меняя свое содержание и структуру, становится совершенно

иной (сансара - санскр., буквально - прохождение через что-либо,

перерождение, беспрерывное перерождение личности или души). Элементы учения

сансары можно найти уже в брахманах, но в Упанишадах эта мысль

абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов.

ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ (карма - от санскр. - действие, дело, жребий; в широком

смысле - общая сумма совершенных всяким живым существом поступков, в узком

- влияние этих поступков на характер настоящего и последующего

существования) диктует постоянное включение в этот круговорот перерождений

и детерминирует (от лат. детермино - определяю) будущее рождение, которое

является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот,

свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с

действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман (от санскр. -

священник и монах), кшатрия (от санскр. - воины и представители прежней

племенной знати) или вайшья (от санскр. - земледельцы, ремесленники и

торговцы). Тот, чьи действия не были правильны, в будущей жизни может

родиться как член низшей варны (от санскр. - сословие), либо же атман (от

санскр. - дыхание, душа, я сам) попадет в телесное хранилище животного. Не

только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено

кармой.

Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности

не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный

пространством и временем. Атман, когда покидает дело, сожженное на

погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в

этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты,

идти путем отцов (санскр. - питръяна). Познание (одна из центральных тем

Упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы (от санскр.

- безличное сущее). И лишь тот, кто это единство осознает, освобождается от

бесконечной цепи перерождений (сансары) и возносится над радостью и

скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме,

где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат

Упанишады, путь богов (санскр. - даваяна).

Попытка заменить представление о божественной предопределенности

нравственного порядка идеей естественного космического нравственного

миропорядка определяет другие общесодержательные моменты древнеиндийской

философской мысли:

абсолютный закон кармы по отношению ко всему живому выступает как вечный

миропорядок Вселенной, где каждому воздается по совершенному им;

мир выступает как арена для деяний, которые определяют будущее человека;

неведение кармических законов, устройства окружающей человека реальности

приводит к отрицательным последствиям, мешает освобождению, обусловливает

несчастья и страдания как в данной, так и в последующих жизнях человека;

поэтому знания не могут быть исключительно теоретическими, а должны

выступать в своей нравственно-практической ипостаси (от греч. ипостасис -

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83