непрерывно возрастает роль и значение материальной стороны духовной
культуры (техники средств массовой информации — печати, радио, телевидения,
кино, «домашних» средств потребления культуры — телевизора, магнитофона,
радиоприемника, электронных игр и учебных тренажеров), а с другой — в
материальной культуре возрастает роль ее духовной стороны («онаучивание»
производства, возрастание роли производственной эстетики и т.д.). На стыке
материальной и духовной культур возникают такие общественные явления,
которые нельзя отнести только к одной из них (например, дизайн). Все это
свидетельствует о целостности культуры как общественного явления, но
присущий в связи с этим культуре атрибут системности как раз и не
фиксируется эмпирическим, описательным подходом: ведь сумма еще отнюдь не
есть система.
2. Оценочный (аксиологический) подход, при котором «культурность» и
«некультурность», равно как и степень культурности, определяются путем
соотнесения оцениваемого с тем, что избрано в качестве эталона. Вполне
понятно, что такой подход носит в значительной степени произвольный и
относительный характер. Так, с точки зрения европоцентризма мерой
культурности всех остальных исторических регионов оказывается степень их
приближенности к европейской культуре. При этом игнорируется
приспособительная функция культуры: ведь то. что с европейской колокольни
представляется «недоразвитостью» культуры, в действительности сплошь и
рядом оказывается необходимым и достаточным для приспособления к конкретной
среде, социальной и природной.
Сказанное сейчас о недостатках оценочного подхода вовсе не является
призывом к его отбрасыванию. Ведь так или иначе историку приходится
сравнивать и оценивать исторические эпохи по разным параметрам, в том числе
и по уровню культурного развития, а посему и понятие «культура» по
необходимости должно включать в себя оценочный момент.
3. Деятельностный подход, рассматривающий культуру как вне-биологический,
специфически человеческий способ деятельности. Термин «внебиологический» в
данном случае имеет целью выразить средства и механизмы, потенциально не
заданные биологическим типом организации, а не сам материал их воплощения,
который в принципе может иметь сугубо биологическую природу (например
одомашненные животные).
Культура и социум
Из какого определения культуры ни исходить, как ни группировать эти
определения, ясно одно: культура несводима к какой-то одной стороне
социума, ибо все внебиологическое, сверхприродное в нем, все выработанное
человеком и есть культура. С одной стороны, все компоненты социума — от
технико-технологического базиса до политической и идеологической надстройки
— суть результаты специфически человеческой деятельности, с другой стороны,
они же выступают как способ продолжения и совершенствования этой
деятельности. Сказанное полностью относится и к социуму в целом, поскольку
он является единственным способом существования и воспроизводства
общественного человека. В общем, логически объемы «социума» и «культуры»
совпадают за вычетом, как может показаться на первый взгляд, того
природного, что сохраняется в жизнедеятельности индивида и совокупного
человека, хотя, разумеется, тоже в специфически человеческом,
социализированном, окультуренном виде. Вот почему, с учетом сделанной
сейчас оговорки, и оба «фланговых» составляющих фундамента социума —
природная среда общества и его этнические особенности — тоже вписываются в
габариты как социума, так и культуры.
Если представить социум (а следовательно и культуру) в виде
параллелепипеда, то предлагаемый рисунок №1 выражает структуру того и
другого. Технико-технологическому базису соответствует определенная
культура материального производства (совокупность технических средств,
технологическая культура, культура индивидуального труда); экономическому
базису — культура производственных отношений в узком смысле слова, культура
распределения, культура обмена, культура потребления; политической
надстройке — совокупность наработанных обществом соответствующих институтов
и учреждений, культура межклассовых и межпартийных отношений и т.д.
|К У Л Ь Т У Р А |К |
| |У |
| |Л |
| |Ь |
| |Т |
| |Р |
| |А |
|Общественная психология третьего уровня | |
|Политическая и духовная надстройка | |
|Общественная психология второго уровня | |
|Тип и формы |Экологические |Экономический |Социально-этническая | |
|семьи |отношения |базис |общность | |
| | |Форма организации| | |
| | |общественного | | |
| | |хозяйства | | |
|Общественная психология первого уровня | |
|Природные, т.ч. |Технико-технологически|Этнические и вообще | |
|демографические |й базис цивилизации |исторические | |
|особенности данного | |особенности | |
|общества | | | |
Рисунок №1
Для сравнения приведем рисунок №2, отражающую структуру социума в
традиционном марксистском понимании. О традиционности ее можно говорить
хотя бы потому, что в течение десятилетий она перекочевывала из одного
учебника в другой, обогатившись только одним компонентом — общественной
психологией.
Рисунок №2
Иногда высказывают мнение, что предлагаемая нами схема (рисунок №1) менее
гуманистична по сравнению с традиционной (рисунок №2), поскольку в
фундаменте последней — производительные силы общества, а следовательно и
человек как главная компонента этих сил. Новая же схема, по мнению
оппонентов, элиминирует человека и посему является техницистской. С этим
нельзя согласиться.
Во-первых, схемы сами по себе не могут быть гуманистичны или
негуманистичны. Но если уж давать им подобную оценку, то более гуманистичны
те из них, которые ближе к истине, адекватней отражают объект и способны, в
силу этого, облегчить поиски путей гуманизации общественных отношений.
Во-вторых, и предлагаемая схема, и традиционная характеризует не
отдельного индивида (структуру его природы, сущности, например): они
призваны отразить структуру социального организма (социума), т.е.
совокупного общественного человека. Вот почему аргументация к человеку при
сравнении этих схем теряет смысл (как практический, так и идеологический).
Мы привели для сравнения две схемы структуры социума с целью не просто
вскрыть ограниченность одной и преимущества другой, но и высветить все то
рациональное из социологического наследия, что может быть использовано при
переходе к многомерному видению истории.
33. Общественное бытие и общественное сознание: основа и источник
развития социума
Общественное бытие и общественное сознание – это две стороны,
материальной и духовной жизни общества, находящиеся между собой в
определенной взаимосвязи и взаимодействии. Под общественным бытием марксизм
понимает материальное отношение людей к природе в процессе воспроизводства
материальных благ и те отношения, в которые люди вступают в процессе этого
воспроизводства. Вопрос о взаимоотношении общественного бытия и
общественного сознания является конкретизацией основного вопроса философии
в применении к обществу. До марксизма господствующим в философии воззрением
было представление об определяющей роли сознания в жизни общества. В
действительности же общественное сознание есть не что иное, как "осознанное
бытие", т.е. отражение в духовной жизни людей их общественное бытие. Первую
формулировку этого положения дали Маркс и Энгельс в "немецкой идеологии":
"...люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное
общение, изменяют вместе с этой деятельностью также свое мышление и
продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет
сознание". Марксизм показал, что взаимоотношения общественное бытие и
общественное сознание сложны, подвижны и развиваются вместе с развитием и
усложнением общественной жизни. Если на первых ступенях истории
общественное сознание формируется как непосредственное порождение
материальных отношений людей и как бы "вплетено" в материальную
деятельность, то в дальнейшем, с расчленением общества на классы,
возникновением политики, права, политической борьбы, общественное бытие
воздействует определяющим образом на сознание людей через множество
промежуточных звеньев, каковыми являются государство и гос. строй, правовые
и политические отношения и т.п. Общественное сознание обладает сложной
внутренней структурой, изучение которой имеет методологическое значение для
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83