определяли темпы развития мировой цивилизации. Появление в 30-е гг. XX в.
теории информации, а затем и кибернетики резко стимулировало развитие
компьютерной техники и технологии, что позволило в корне изменить
Производство.
Для философского анализа основное в данном процессе то, что ИЗМЕНИЛОСЬ
ПОЛОЖЕНИЕ И РОЛЬ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ, ЕГО ВЗАИМООТНОШЕНИЕ С ПРИРОДОЙ И
ТЕХНИКОЙ: появились информационное общество и информационный человек,
своеобразный коллективный интеллект обитателей планеты. Кричать "ура!" по
этому поводу или не торопиться с восторгами? Во всяком случае не мешает
прислушаться к высказываниям тех современных мыслителей, которые
обеспокоены нынешним состоянием дел в мировой цивилизации.
Так, Ортега-и-Гассет писал, что наш век глубоко уверен в своих
творческих способностях, но и не знает, что ему творить. Хозяин всего мира,
он не хозяин самому себе. Он растерян среди изобилия. Обладая большими
средствами, большими знаниями, большей техникой, чем все предыдущие эпохи,
наш век ведет себя, как самый убогий из всех, плывет по течению.
Нобелевский лауреат К.Лоренц еще четверть века назад обозначил восемь
"смертных грехов" цивилизованного человечества, назвав среди них:
перенаселенность планеты; опустошение жизненного пространства; безудержный
рост производства и потребления; разрыв традиции и вследствие этого
глубокое отчуждение между молодым и старым поколениями; научное
доктринерство; ядерное оружие.
Все названное заставляет по-новому взглянуть на ПОНЯТИЕ КАЧЕСТВА ЖИЗНИ
ЧЕЛОВЕКА как интегральный показатель уровня развития общества. При всех
поражающих воображение успехах науки и техники, создании огромного по
масштабам мира вещей и банков информации в основном жизнь человека не стала
безопаснее и счастливее, здоровее и благополучнее. Более того, впереди все
ощутимее маячит призрак превращения человека в слугу роботизированных
компьютерных систем, что волнует не только писателей-фантастов, но и
серьезных ученых, политиков.
Не случайно практически во всех современных цивилизациях набирают силы
КОНЦЕПЦИИ ФУНДАМЕНТАЛИЗМА, сутью которых является фанатичное стремление
кардинально изменить личность и общество в соответствии с высшими
метафизическими представлениями и заповедями. Парадокс этого явления
состоит еще и в том, что, отвергая многие ценности современного мира -
демократию, либерализм, автономию личности и т.д., - фундаментаписты
охотно воспринимают и берут на вооружение все технико-технологические
достижения компьютерной революции. Они готовы железной рукой загнать
человечество в рай, устроенный, по их представлениям, на основе
тоталитарной идеологии.
Многие философы, политологи и социологи не без оснований полагают, что
фундаментализм сегодня являет собой наибольшую угрозу для развития мирового
сообщества.
Рост числа техногенных катастроф, отказ, казалось бы, самой надежной
космической техники и т.п. заставляют еще раз вернуться к оценке и
переоценке системы ценностей современного мира, вспомнить этический принцип
"благоговения перед жизнью", сформулированный еще в 1915 г. выдающимся
мыслителем и гуманистом Альбертом Швейцером. Значение этого принципа на
рубеже XX-XXI вв. не только не уменьшилось, наоборот, колоссально возросло.
Реальности информационного общества, новые угрозы и опасности, которые оно
несет человеку и человечеству, заставляют все более и более обращаться к
познанию механизмов стабилизации, обеспечению устойчивого развития,
минимизации превращения в действительность возможных непредсказуемых
процессов и явлений.
В связи с этим вспоминаются знаменитые слова одного из величайших умов
XX в. Альберта Эйнштейна. Его как-то спросили: чем будут сражаться люди в
третьей мировой войне? Он ответил, что не знает, чем они будут сражаться в
третьей мировой войне, но точно знает, что в четвертой мировой войне
сражаться будут дубинами.
При всех успехах науки, техники, технологий главная надежда все же
связывается с самим человеком, с его способностью познать то, что раньше
называли провидением, а сегодня - законами истории и закономерностями
развития общества, сделать все для того, чтобы предотвратить вселенскую
катастрофу.
Подведем итоги. Общество - это сверхсложная система, включенная в
суперсистему Космоса и Земли и обладающая значительной спецификой в своем
происхождении, функционировании и развитии. Источник ее развития
представляет собой единство разных сил - природных, собственно социальных и
духовных. Соотношение их в ходе истории меняется и никогда не может быть
предсказано с абсолютной точностью.
Общество - вероятностная система с еще далеко не полностью
реализованными потенциальными возможностями и с закономерной
непредсказуемостью многих событий. Есть основания полагать, что мировая
цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо без промедления
решать глобальные проблемы современности и определять новые горизонты
развития. Это заставляет по-новому взглянуть на процессы взаимодействия
культур и цивилизаций, религий и моральных учений, политических и
экономических концепций.
Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при
исключении насилия как пути решения всех проблем общества и
обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование
в соответствии с их предназначением и сущностью.
54.Проблема человека в истории философии. Его происхождение. Единство в нем
биологического и социального.
ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА - одна из самых важных в философии. Особенно актуальна
она в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает
вопрос о смысле и цели существования каждого человека. Именно такой переход
переживает сегодня отечественная история. Однако чтобы полнее осознать
современное состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться,
хотя бы вкратце, с ее историческим развитием.
Начало западноевропейской философской традиции вообще и философской
антропологии, в частности, положила античная Греция. Первоначально человек
в древнегреческой философии существовал не сам по себе, а лишь в системе
определенных отношений, воспринимавшихся как АБСОЛЮТНЫЙ ПОРЯДОК И КОСМОС.
Он жил в едином, нераздельном мире со всей своей природной и социальной
средой, неодушевленными предметами, животными и богами. Даже боги
находились внутри космоса и являлись для людей реальными действующими
лицами. Человек мыслился как микрокосм, являвшийся отражением макрокосмоса,
который понимался как живой организм. Именно так смотрели на человека
представители милетской школы, стоявшие на позициях ГИЛОЗОИЗМА. Они
отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность
универсума.
В средневековье человек рассматривался прежде всего как часть мирового
порядка, установленного Богом. А представление о нем сводилось к тому, что
человек есть "образ и подобие Бога". Реально, значит, человек из-за своего
грехопадения внутренне был раздвоен. Поэтому он рассматривался как единство
божественной и человеческой природы, воплощенное в личности Христа.
В социальном плане средневековый человек провозглашался пассивным
участником божественного порядка и являлся существом тварным и ничтожным по
отношению к Богу. Главная его задача состояла в том, чтобы приобщиться к
Богу и спастись в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой
истории выражалась в формуле: грехопадение-искупление. Отвечать за свои
поступки перед Богом каждый человек должен был сам.
Философская антропология Нового времени формировалась под влиянием
зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой
культуры, получившей название ГУМАНИЗМА. Если мыслители средневековья
решали проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи
Возрождения и Нового времени ставила его на земную основу и на этой почве
пыталась решить антропологические проблемы. Она отказалась от учения об
изначальной греховной сущности человека и утверждала его естественное
стремление к добру, счастью и гармонии. Философы этого времени не отрицали
Бога полностью, но делали своим знамением не его, а человека. Критикуя
христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали,
что человек от природы, от дня своего рождения добр и негреховен.
Однако под влиянием частного интереса представления о человеке, мотивах
его поведения и жизненных установках менялись. В сочинениях мыслителей все
отчетливее зазвучали мотивы индивидуализма, эгоизма и уталитаризма. Не
случайно ранний МАРКСИЗМ занялся анализм процесса дегуманизации,
наблюдавшегося в капиталистическом обществе. Молодой Маркс исследовал
причины отчуждения человека от общества, искал пути его преодоления,
восстановления человеческого достоинства, полной реализации его интересов.
Приоритетным становился не человек, а общество.
Эта позиция содержала в себе достаточно справедливого и относительно
истинного. Ибо ясно, что человек как таковой только тогда становится
человеком, когда он вступает в многочисленные и постепенно умножавшиеся
связи: сначала со своей семьей, затем - со сверстниками, становится членом
каких-то социумов: наций, государств и др. Однако подобная точка зрения не
бесспорна, в ней заметна односторонность и, следовательно, опасность.
Социализация человека, вплоть до его "обобществления", включенность без
остатка в общественные связи и отношения грозит утратой его личности и
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61
