культурой действительно существует. Но вместе с тем и то и другое является

культурой, несущей в себе материальное и духовное в их единстве. В

материальной культуре заключено формирующее ее духовное начало, поскольку

она всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека, что только и

делает ее культурой; продукты же духовной культуры всегда облечены в

материальную форму, ибо только таким образом они могут быть объективированы

и стать фактом общественной жизни. Все это дает основание говорить о

культуре как таковой, независимо от ее деления на материальную и духовную.

Материалистический подход к культуре заключается не в различении

материальной и духовной культуры, а в признании ее органичной связи с

развитием всего общества. Недостаток же определения культуры как всего

созданного человеком в том, что, во-первых, культура при этом может

восприниматься односторонне, лишь как нечто внешнее человеку, во-вторых, не

проясняется природа самой культуры, соотношение общества и культуры.

Различие общества и культуры выявляет ее определение как совокупность

созданных человеком ценностей. Мир культуры— это дар материальных и

идеальных, духовных ценностей, то есть мир объектов материальных и

идеальных, взятых в его отношении к человеку, мир, наполненный

человеческими смыслами. Трактовка культуры как системы ценностей

отграничивает культуру от природы и одновременно не позволяет отождествлять

ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный

аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, но вместе с

тем не снимается и важная проблема соотношения культуры и общества. Однако

при трактовке культуры как системы ценностей последняя предстает как

совокупность готовых результатов человеческой деятельности, а процесс

созидания культуры, ее динамики остается вне рассмотрения. Кроме того,

подобное понимание культуры еще слишком общее и допускает различные

интерпретации в зависимости от того, как понимается сама ценность. Так,

неокантианцы, широко использовавшие понятие ценности, трактовали ее как

нечто над историческое и не подлежащее научному анализу и объяснению .

Диалектико-материалистическое понимание ценностей, напротив, не

противопоставляет научный и ценностный подходы к обществу и культуре,

связывая последнюю со всей человеческой деятельностью, с трудом как

источником культуры и его результатами. Следовательно, определяя существо

культуры, нужно исходить из того, что любое внешнее выражение культуры есть

проявление степени развития самого человека. Взятое обособленно от

человека, материализованное “тело культуры” лишается динамики, движения,

жизненности. А реальная, живая культура неотделима от общественного

человека—субъекта культуры, соотнесенного с созданным им объектным миром.

Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-

историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им

языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения

присущими данной культуре приемами и навыками деятельности и т. д.

Биологически же человеку дается лишь организм, обладающий определенным

строением, задатками, функциями. Поэтому не будет преувеличением сказать,

что культура представляет собой меру человеческого в человеке,

характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно,

культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего

материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит

в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредмечивает ее,

делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру создавая

новое, опредмечивая свои знания и ценности, умения и способности, свою

родовую человеческую сущность. Человек, конечно, воспринимает культуру

избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими

обстоятельствами. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он

оказывается способным развиваться дальше.

18.1 Основные идеи философии Д.Юма. Агностицизм Д.Юма.

Давид Юм родился в 1711 г. в Эдинбурге. получил сравнительно широкое

философское образование. Был библиотекарем, некоторое время состоял на

государственной дипломатической службе и, наконец, работал в качестве

профессора университета. Определенное влияние оказали на него воззрения

французского философа Ж.Руссо, с которым он лично познакомился во время

одной из поездок в Париж.

Его философия является органическим продолжением линии, исходящей из

сенсуализма Локка. Во время своего пребывания на континенте он познакомился

не только с картезианством, но и с философией Гассенди, Спинозы и Лейбница,

проявил интерес к ярко выраженному субъективному идеализму Беркли. Умер в

Эдинбурге в 1776 г.

В 1738 г. Юм издает свою первую философскую работу “Трактат о

человеческой природе”. Она имеет три основные части: “О разуме”, “О

страстях” и “О нравственности”. И хотя в этой работе содержатся основные

философские принципы Юма, она не получила в Англии (как это говорит и сам

Юм в автобиографии) никакого отклика. По замечанию Гегеля, Юм в то время

был более известен своими историческими трудами, чем своими философскими

трактатами. Среди его исторических работ следует упомянуть “Историю Англии”

(1754), которую он писал в то время, когда работал библиотекарем в

Эдинбурге. Его оценка революционных событий в Англии в XVII в. вызвала в

тогдашнем английском обществе большой критический резонанс.

Из философских трактатов Юма наиболее известна работа “Исследование

человеческого разума”, которая выходит в 1751 г. Однако уже раньше он

написал “Рассуждение о вопросах морали и политики” (1748). Большое внимание

Юм уделил и вопросам религии: он пишет “Естественную историю религии” и

“Рассуждения о естественной религии”. Важнейший философский труд Юма

“Исследование о человеческом разуме”, как и большинство работ английской

философии Нового времени, о которых уже упоминалось, посвящен проблематике

познания. В сущности он продолжает принципы сенсуализма, но в ответе на

вопрос о том, что является поводом или источником наших ощущений,

отличается как от Локка, так и от Беркли. Если Локк видит источник наших

ощущений в реальности, во внешнем мире, а Беркли в духе, или боге, то Юм по

сути отвергает оба эти решения. Он не принимает гипотезу Локка о

существовании внешнего мира как источника наших ощущений, но не соглашается

и с попыткой Беркли доказать, что материя, т. е. внешний мир, не

существует. Позиция Юма выражается примерно так: существует ли внешний мир,

материальная природа как источник наших ощущений, этого доказать мы не

можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений,а не с тем,

что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно (как

утверждает Беркли), мы тоже не можем доказать'''. Наши восприятия так же

мало говорят как о его существовании, так и о его не существовании. Из

этого Юм выводит, что вопрос, поставленный таким образом, нельзя решить

вообще, а потому его и не следует ставить подобным образом. В этом

отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм.

Все “душевные восприятия” Юм разделяет на два вида по степени силы и

живости . Первые более сильные он определяет термином “впечатление”. Это

восприятия, которые осуществляются непосредственно, когда мы слышим,

чувствуем, видим и т. д. Второй вид он называет “идеями” (представлениями).

Их он считает менее сильными, менее живыми и точными. Отношения между двумя

этими видами решаются вполне однозначно: “Все наши идеи или менее сильные

восприятия являются копиями наших впечатлений или более живых восприятий”.

Свои рассуждения он заключает: “Осмелюсь утверждать как всеобщее

заключение, которое не допускает исключений, что познание этого отношения

ни в коем случае нельзя получить суждением разума априории, но что

возникает оно из опыта” .

На основе этой предпосылки он анализирует процесс опытного познания

отношений между вещами. Он утверждает, что большинство наших суждений,

опирающихся на познание фактов, как их понимает Беркли, являются сильно

ограниченными, хотя в другом месте он оценивает Беркли как “весьма

проницательного мыслителя”. Невозможность при способе мышления этого типа

прийти к познанию причинных отношений и закономерностей ведет его к ярко

выраженным скептическим выводам: “Признается, что человеческий разум

прилагает крайние усилия, чтобы при помощи аналогии, наблюдения и опыта

упростить принципы, согласно которым осуществляются явления природы, и

разложить большее число отдельных воздействий на несколько общих причин.

Напрасно, однако, мы бы пытались эти общие причины найти, не удастся нам их

даже удовлетворительно объяснить. Эти последние источники и принципы от

человеческого любопытства и человеческого исследования надежно скрыты”.

Все причины или то, что считается причинами, Юм объясняет как

отношения пространственного сосуществования и временной последовательности.

Из того, что два явления следуют друг за другом, нельзя еще вывести

заключение, что первое явление может быть причиной второго, а второе

следствием первого. (“Ро51 1юс” не означает еще “ргор1ег Ьос”. “После” еще

не означает “потому”.)

Если Беркли, как мы уже видели, причинно-следственные отношения

интерпретирует в теологическом духе, то Юм в полном соответствии с

принципами своего агностицизма причинность как таковую в целом отрицает.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45