следовало обзаводиться семьей; "временных жен" им бы подбирали по указаниям

правителей.

Правителей же, чтобы они не злоупотребляли властью и не склонялись к

взяткам, Платон предлагает обеспечить за счёт государства всем, чего они

захотят, чтобы они ни в чём не нуждались и не испытывали соблазна.

Не будем забывать, что эти рассуждения философа относятся к временам

более чем двухтысячелетней давности, когда господствовали рабовладельческие

отношения. У современного человека сразу же возникает масса вопросов к

автору "идеальной" системы государства. Например, кто именно и как будет

определять "качество души" у каждого отдельного гражданина? Согласятся ли

люди расставаться со своими детьми на многие годы? Разве не ущемляет права

человека запрет обзаводиться семьей? Не похоже ли "полное обеспечение"

правителей на одну большую взятку от государства, чтобы они не брали

"маленьких" взяток?

Однако отдадим должное философу: он нарисовал модель общественного

устройства, к которой уже не раз приближались, или хотели приблизиться,

отдельные политические режимы в истории человечества. Заметим также, что

платоновская концепция взаимоотношений гражданина и государства мало чем

отличается от позиции Конфуция: интересы государства выше интересов

личности; государство — цель, человек - средство. Этот принцип в

общественном сознании европейцев начнёт постепенно меняться на

противоположный, как мы увидим ниже, лишь в эпоху Возрождения.

Логика Аристотеля

Аристотель — самая крупная фигура в античной философии. Его не зря

называют "Александром Македонским греческой философии" (кстати, в молодости

Аристотель в течение трёх лет преподавал юному Александру философию и

другие науки). Благодаря Аристотелю сохранились основные идеи его

предшественников, так как он начинал всё свои произведения с подробного

рассмотрения истории вопроса, явившись, по сути, основоположником этой

академической традиции. Нет ни одной области античного знания, в которой бы

Аристотель не оставил заметного, яркого следа. Но наибольшего успеха он

добился в исследованиях форм мышления.

Как образуются понятия о вещах, и какого вида они бывают? Каким

образом понятия связываются в суждения (высказывания), и как последние

классифицируются? Какими бывают фигуры силлогизмов (умозаключений), с

помощью которых из двух суждений делается вывод? Каким путём идёт мышление,

строя доказательство?

Эти и другие вопросы были тщательно исследованы философом, сумевшим

сконцентрировать в своих произведениях весь опыт античной науки в отношении

мышления и познания. Можно с полным правом сказать, что логика, как наука,

началась именно с Аристотеля.

Римская философия

Культура Римской империи, хронологические рамки которой охватывают

период примерно со II в. до н.э. до V в. н.э., явилась передаточным звеном

между культурой Востока и Греции — с одной стороны, и культурой Западной

Европы — с другой. Рим не оставил после себя сколько-нибудь крупных имён в

философии, сравнимых по масштабу с Демокритом, Платоном или Аристотелем,

Римские философы в большинстве случаев заимствовали идеи покорённых

народов, прежде всего Греции, мало что добавляя своего, оригинального.

Римляне больше преуспели в разработке теории и практики государственного

права, которое с тех пор признано классическим. Учитывая сказанное,

ограничимся лишь краткой характеристикой римской философии.

Основной своей задачей философы Рима (Лукреций Кар, Сенека, Марк

Аврелий, Секст Эмпирик и др.) считали не изучение сущности вещей, а

проблему высшего блага, счастья, выработки правил жизни.

Одни из них полагали, что источником всех благ являются телесные

наслаждения, стремление к которым — высшая цель существования человека;

стержень жизни — принцип удовольствия (эпикурейцы).

Другие видели цель жизни в пассивном согласии с миром (стоики). Этический

идеал стоиков — мудрец, достигший невозмутимости духа и бесстрастия

(апатии): не радоваться тому, что вызывает наслаждение у обычных людей, и

не испытывать страданий от всего того, чего они страшатся, а спокойно

следовать судьбе. "Человеческая жизнь, — писал, например, Марк Аврелий, —

странствие по чужбине; её сущность — течение в никуда; ощущение — смутно;

судьба — загадочна; тело — бренно; душа — неустойчива; слова — обманчивы;

проживи жизнь и расстанься с нею легко, как падает созревшая слива с

благодарностью к дереву".

Третьи, напротив, вообще отрицали возможность достоверного знания и

утверждали, что нравственные нормы выдуманы хитрецами для собственного

удобства; поэтому каждый имеет право на "свою" мораль (скептики).

По мере того, как Римская империя приближалась к своему закату, в

учениях ев философов всё больше стало наблюдаться признаков упадка духа и

мистики.

Глава 4. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние века принято отсчитывать, начиная с V в. н.э., то есть со

времени упадка Римской империи, и до XVII в. Последние два столетия из

этого большого промежутка — эпоха Возрождения, или Ренессанс. Распаду

империи предшествовали интересные события, связанные с религией.

Европа и христианство

Собственная религия Рима была языческой. Когда в Иудее возникло

христианство и христианские секты начали множиться, особенно среди рабов и

плебеев, Рим безжалостно преследовал их, вплоть до смертной казни членов

этих сект. Даже когда отдельные представители самой римской знати

увлекались новой религией, власти не снижали планки жестокости. Но угроза

развала империи заставила' римских императоров изменить отношение;

христианство было объявлено в IV в. н.э. Константином Великим

государственной религией Рима в надежде, что оно сыграет объединяющую,

цементирующую роль. Однако это не спасло империю, а христианство за

относительно короткое время покорило Европу и обрело большую политическую

силу. Долгое время власть кардиналов в странах Европы была выше светской

(государственной) власти. Восшествие на престол считалось фактом, только

если Римский Папа благословил государя на это поприще (лишь Наполеону

удалось поломать эту традицию). Ключевые посты во всех сферах жизни

общества занимали богословы. Они же чаще всего были самыми образованными

людьми своего времени.

Схоластика

Церковь полностью контролировала систему образования. Всё это прямым

образом сказалось на развитии философии. Во-первых, большинство

средневековых философов являлись одновременно богословами или монахами.

Философская мысль могла существовать только как богословская мысль, всякий

философский вопрос мог обрести права гражданства только при условии, если

он увязывался с той или иной религиозной проблемой. Одним словом, философия

стала "служанкой богословия". Это не значит, что её развитие прекратилось.

Ведь композиторы, поэты и скульпторы тех времён тоже творили по заказу и

под контролем церкви, что вовсе не умаляет значимости их произведений.

И всё же, во-вторых, философия неизбежно становилась схоластической,

формальной, далёкой от реальных проблем жизни. Лучшие искания и идеи

античных философов были почти забыты, а из учений Платона и Аристотеля было

взято лишь то, что не расходилось с церковными догматами. Основное занятие

схоластов — формально-логическая интерпретация текстов, которая чаще всего

превращалась в бессодержательное умствование, в пустую словесную игру,

злоупотребляющую тем, что одни и те же слова имеют разные смыслы.

Номинализм и реализм

Однако среди пустых дискуссий иногда встречались проблемы, которые так

или иначе имели прямую связь с философией. Примером могут служить

многолетние споры между "реалистами" и "номиналистами". Внешне они

выглядели как дискуссия о правильном толковании "троичности" Бога (Бог —

отец; Бог — сын; Бог — дух святой) и "единства" Бога в этих трёх ипостасях.

В действительности же это был спор о взаимоотношении категорий "общее" и

"единичное".

Номиналисты утверждали, что объективно существуют только отдельные,

единичные вещи, которые мы ощущаем. Общее же существует лишь в форме

понятия о вещах, то есть только в нашей голове, субъективно. Скажем,

существуют отдельные люди, но "человек вообще" реально не существует, а

только мыслится.

Реалисты же полагали, что общее существует в действительности наряду с

единичными вещами, или в них самих, а не только в форме понятия. Данное

противопоставление вытекало из формального, недиалектического (такой способ

мышления называют метафизическим) подхода к категориям. Объективно

существующая вещь, как особенное, содержит в себе, независимо от нашего

мышления, оба момента — и общее, и единичное. У каждого человека есть

свойства, роднящие его со всеми другими людьми (общее); и у каждого есть

черты, отличающие его от всех других людей (единичное). И то, и другое

существует объективно в единстве. Это единство как раз и является условием

бытия каждой вещи.

Теоцентризм средневековой философии

Термин "теология" переводится как "учение о Боге (теос — Бог; логос —

учение). Центральной своей задачей философы средневековья считали поиск

убедительных доказательств существования Бога. Церковь относилась к этим

поискам довольно сдержанно. С одной стороны, она не противилась

исследованиям в этом направлении, считая их богоугодным дедом. С другой же

— хорошо понимала, что сам факт отыскания доказательств говорит об

определённых сомнениях: люди вряд ли нуждаются в дополнительных аргументах,

если их вера безусловна и крепка.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39