годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Одним из любимых героев
для него был, наряду с основателями чжоуской династии Вэнь-ваном и У-ваном,
их сподвижник (брат У-вана) Чжоу-гун. Однажды он даже заметил: "О как же
ослабла [моя добродетель, если] я давно уже больше не вижу во сне Чжоу-
гуна" (Лунь юй, 7.5). Напротив, современность представлялась царством
хаоса. Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели
Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая
опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом
человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в
добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них
(жэнь, принцип "человечности"), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью
и преданностью (и, принцип "справедливости"). Особенно подчеркивалась
важность исполнения сыновнего долга (сяо - "сыновняя почтительность").
Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства
благоговения перед "ритуалом" (ли), то есть моральным законом, прибегая к
насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем
должны быть подобными отношениям в хорошей семье: "Правитель должен быть
правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном" (Лунь юй,
12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство
сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы
входили все живые и умершие. Долгом всякого "благородного мужа" (цзюньцзы)
Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых
злоупотреблений.Культ Конфуция. Конфуцианство Конфуций не был основателем
религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил:
"Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?"
(Лунь юй, 11.11). Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты
храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как
первоучителя человечества. Конфуцианство приобрело в Китае статус
официального вероучения, благодаря системе экзаменов государственные
должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское
учение в традиции понималось скорее как "наука" вообще, а конфуцианцы -
"жу", т. е. просто как "ученые", "образованные").Уже первый император
ханьской династии Гао-цзу посетил в 174 могилу Конфуция на его родине в
Цюйфу и принес в жертву быка. Через 50 лет был воздвигнут храм в его честь.
В 267 императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине
Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 предписывалось
сооружение в каждом городе, где есть представитель власти, храма в честь
Конфуция. В начале 20 в. род Конфуция насчитывал 20-30 тыс. членов, он
существует и ныне. Старший потомок Конфуция по прямой линии носит
наследственный княжеский титул, при императорах он должен был посвящать
себя уходу за могилой и храмом.
Конфуцианство - это главным образом учение для экзотериков, то есть для
"внешних": для простых людей, не ученых. Конфуций сам подчеркивает, что
обращается именно ко всем без различия возраста, социального положения и
уровня образования.
Для обеспечения мировой гармонии предписывалось просто соблюдать ритуалы
(ли), разработанные на все случаи жизни. Несоблюдение ритуалов
приравнивалось к нарушению космического равновесия и действительно было
таковым. Правда, объяснять смысл ритуалов своим "внешним" последователям
Конфуций и его ученики не считали возможным, ибо для того, чтобы понять их,
требовалась ученость. К ученым в Китае всегда было особое отношение, и они
как бы естественно образовывали элиту, обладавшую знанием, недоступным для
непосвященных. Элите же, то есть ученым, предписывалось изучать наследие
древних, ибо те "знали смысл всех вещей", и задача ученого состояла только
в том, чтобы в него проникнуть. Однако им и самим далеко не всегда
удавалось обнаружить этот тайный смысл в древних книгах, прежде всего
потому, что нередко его там просто не было (вспомним слова Ю.К. Щуцкого об
И Цзин). И тогда они - и в этом их заслуга - садились писать очередной
комментарий, вкладывая туда свой смысл... Тексты Конфуция недавно были
впервые изданы на русском языке. И, хотя язык перевода местами хромает,
желающие могут обратиться к альманаху "Рубеж" N 1/92, cc. 259-310. О
Конфуции есть книга Владимира Малявина, вышедшая в серии "ЖЗЛ" (М.,
"Молодая Гвардия", 1992). Ритуал помогает направить усилие сознания и
подсознания в нужное русло. Он нужен неспособным, нежелающим и начинающим.
Умеющему управлять усилиями своего сознания и подсознания ритуал не нужен.
Помните притчу о белом медведе? К больному пришел шаман и сказал: я тебя
вылечу, только не думай о белом медведе. С тех пор больной не мог думать ни
о чем кроме белого медведя - классический случай неумения управлять ни
сознанием, ни подсознанием. Для неумеющих самый простой способ "не думать о
белом медведе" - ритуал: немедленно начать читать мантры, или молитвы, или
стихи, тоже всегда имеющие магические свойства. Умеющему достаточно
пожелать забыть о белом медведе.
Даосизм возник в чжоуском Китае практически одновременно с учением
Конфуция. Основателем философии даосов считается Лао-цзы. Хотя концепции
Инь-Ян, тоже часто связывают с именем Лао-цзы, но на самом же деле она была
создана и активно использовалась по крайней мере 4800 лет назад, т.е. за
несколько тысячелетий до Лао-цзы и его знаменитой работы "Дао Дэ Дзин",
излагающей принципы даосизма.
Противоположность Инь и Ян существует и существовала всегда и везде. И в
философии "И-Цзин" и в даосской доктрине Небеса отвечают Ян, а Земля - Инь,
Солнце есть Ян, а Луна Инь, мужчина - Ян, женщина - Инь, твердое есть Ян, а
мягкое - Инь и т.д. В теле человека голова соответствует Ян, а живот - Инь.
Разумеется, поскольку эта двойственность буквально пронизывает все сущее,
мы сможем найти много других образцов в окружающем мире.
Хотя Лао-цзы и не был создателем этой концепции, изложил он ее превосходно.
Сам он жил где-то между 4-тым и 5-ым веками до н.э., хотя легенда
приписывает ему жизнь в течении нескольких веков. Предполагают, что в
молодости он был библиотекарем, хранившим документы во времена династии
Чжоу. Однако он оставил свою работу и стал вести жизнь отшельника в
Западном Китае. Говорят также, что он был бессмертным, передавшим Будде
секрет своего искусства. Опять же, согласно легенде, он встретился с
Конфуцием, и намного превосходя последнего в мудрости, привел его в
состояние благоговейного трепета. Как бы то ни было, ясно одно: Лао-цзы был
блестящим интерпретатором философии Дао.
Жизненной сверхзадачей древнекитайских даосов-философов было уйти от
страстей и суетности бытия, к простоте и естественности, именно среди
даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве
с уважением отзывался и сам Конфуций. Основной дух даосизма прекрасно
выражен в легенде связанной с именем Чжуан-цзы, произведения которого,
согласно мнению некоторых, гораздо более и точно излагали доктрину
даосизма, нежели труды самого Лао-цзы.
Особое значение даосы предавали оккультному знанию, составлявший единый
комплекс взаимосвязанных дисциплин. Концептуальной базой этого комплекса
была Книга Перемен, которая служила отправной точкой для всех других
эзотерических наук. Не последнее место среди них занимала и китайская
астрология, которой усердно предавалилсь изучению как конфуцианцы, так и
даосы. Хорошо зная небосвод, расположения звезд и планет, даосы составили
немало астрологических карт, атласов и календарей, с помощью которых делали
выводы о том, под какой звездой (планетой) человек родился, какова его
судьба и т.п. Став в средневековом Китае монополистами в области оккультных
наук, даосы составляли гороскопы и делали предсказания; причем без совета
даосского гадателя никто обычно не начинал серьезного дела, а женитьба в
Китае всегда начиналась с обмена гороскопами, точнее, с присылки гороскопа
невесты в дом жениха. При интерпретации гороскопа особое значение имели
данные Книги Перемен, с помощью которых предсказания приобретали большую
значимость.
Важную роль в единой системе магического знания занимала и геомантика (Фэн-
Шуй). Связывая небесные явления, звезды, планеты, страны света, с
космическими силами и символами (Небо, Земля, Инь, Ян, пять первоэлементов
и т.п..) геоманты разработали сложную систему взаимодействия между всеми
этими силами и земным рельефом. Только при благоприятном сочетании небесных
сил участок земли считался подходящим для строительства, устройства могилы
или приобретения в собственность. Особое значение геомантические координаты
имели для определения места гадания. Дело в том, что каждая сторона света
была обозначена особой триграммой-гуа. Вот что говорится по этому поводу в
"Числах превращений дикой сливы мэйхуа" (автор книги знаменитый китайский
ученый Шао Юн, живший в 12 веке) : " На юге Ли-гуа, на севере - Кань-гуа,
на востоке - Чжэнь-гуа, и на западе - Дуй-гуа. Человек же находится
посредине." (Показательно, что компас, одно из величайших изобретений
китайцев, появился именно в недрах геомантии и для ее нужд, т.е. для
ориентировки на местности.) В названном памятнике пространственная
локализацция триграмм приводится в соответствии с системой Вэн-Ваня,
которую еще называют системой дракона (чертеж из Хэ-реки). Существует также
и другая система пространственных корреляций так называемый порядок Фу Си,
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40
