никогда не закрывался. Вопрос о «первичности» претерпевает ряд
значительных трансформаций – «дух» и «материя», как две диаметральные
крайности, постоянно меняясь местами, приводят в движение человека,
придумавшего этот вопрос и став несущим моментом вопроса об их различии.
Коренным вопросом, под которым история бытия пришла в крайность
человеческой субъективности, стал проблематизированный Парменидом вопрос о
«тождестве бытия и мышления». Но субъективность выступила в определенности
новоевропейского идеала разума только после того, как пришли в крайность
оба участника онтологического конфликта, сначала «бытие» в специфическом
античном смысле (((((, затем мышление, став заложником христианского
конфликта духа и плоти, было призвано к свидетельству «божественного»
присутствия. И вот когда бытие и мышление вышли из тождества, в качестве
центра их различия определилась субъективность, с имманентной для неё
оппозицией субъекта и объекта. «Непосредственная неопределенность» бытия
пошатнулась, когда заступил в центр круга онтологического тождества,
обнажив зазор, который разомкнул края бытия. Наличная вещность мира
постепенно деградировала, проходя через аристотелевское hyle, подверженного
оппозиции «возможность»- «действительность», став в средневековых
доктринах тварной, пассивной материей, какой-то глиной, превратившись,
наконец, в полный оbjektum, предмет, противо-став (Gegen-stand), и теперь
представляет собой математически исчислимое «движение точечных масс»
(Хайдеггер). Логос, суверенное вместилище мира, становясь божественным
посредником в Средневековье, затем превращается в Новое время в логическое
понятие, которое подчиняется математическому символу, чтобы, напоследок,
деградировать в семантический знак, не более, чем в информационный значок.
Так тождество бытия и мышления претерпевает значительную трансформацию,
медленно, но верно редуцируясь к центру этого тождества, каковым
оказывается, как бы это не было странным, субъективность, причем, если
поначалу решение тождества бытия и мышления касалось исключительно судеб
европейской цивилизации, то теперь все более интенсифицирующаяся
субъективность центрирует, и тем образует кон, на который ставится судьба
человечества в целом, интегрируя вокруг себя все теоретические и
практические порядки человеческого сущего. Отечественный исследователь
субъективности В.В. Лапицкий также полагает, что округа, символом
интеграции которой является субъективность, распространяется далеко за
пределы чистой теории: « В философски отрефлектированой форме нашли
отражение следующие важные моменты: становление науки не только как системы
знаний и системы деятельности, но и как социального института; становление
человечества как единого социально - промышленного, географически –
торгового и интеллектуального организма; атомизация индивидов и частного
интереса и формирование «вещного» отношения к миру; складывание наций и
государств, классов и партий как реальных субъектов культурно –
исторического развития…»[268]. Таким образом, человечество представляет
собой «субъект – человечество», на уровне которого задается «всемирно-
исторический масштаб исследования познавательной активности субъекта» и под
которым понимается «социо - природный феномен, взятый в его генетическом и
структурном аспектах, всемирно – историческое образовние, всеобщие
характеристики которого в снятом виде сохраняются в каждую конкретно –
историческую эпоху»[269].
Эта тенденция по универсализации субъективности выступила в своей
полноте в Новое Время в проекте cogito. Далее Кант разделяет субъект на
логическо-рассудочную и чувственно-эстетическую стороны, оставляя при этом
по ту сторону их различия «вещь-в-себе», которую Гегель в Понятии снимает,
заодно «примиряя» в нем «в-себе-бытие» и «для-себя-бытие». Кант
обнаруживает огромный энергетический ресурс в автономной «свободе воли»,
собственно он уравновешивает волей конфликт между рассудком и
чувственностью. Гегель вставляет кантовскую «свободную волю» в абсолютную
форму понятия. Теперь субъективность - это волящее понятие, знак, чье
стремление существенно направлено как «падение». Субъективность есть
«падающая звезда».
Произошедшее в результате рационализации замещение бытия разумно -
ограниченной волей и понятием обернулось непредвиденными для разума
последствиями. Попранная сторона теперь врывается в существо человека
нетеоретиескими практиками, и вновь напоминает о себе как капитал, воля к
власти, либидо. Фрейд пытается выйти из-под ангажированности чего-то, что
«трансцендентно» интеллектуально-честному анализу врача, просто
исполняющего свой профессиональный долг, и из-под ангажированности «духом»,
и, стало быть, ему чужд «идеализм», и из-под ангажированности «материей» и,
значит, ему чужд «биологизм» и «эмпиризм». Фрейд ищет «откуда есть пошло»
различие между «мужским» духом и «женской» плотью. Поистине, он мыслит
вопреки любым ценностям, какой бы лагерь - идеалистический или
материалистический, метафизический или позитивистский - они не
представляли, возводя половое различие, в конечном итоге, в статус
«онтологической дифференциации».
Все дело в делении бытия на две никак неуравновешиваемые половины, в
делении бытия по-полам как по полам. Инстанция системного означающего,
означая бытие, тем самым скрывает, утаивает его. Означающее, манифестируя
бытие, на деле у-ничтожает его. И, повторимся, та идея центра, которая
пронизывает всю символическую систему человеческого бытия, есть симулякр
бытия. Нам остается в преодоление символического различия мыслить в
направлении бытия. Но «мышление же начнется лишь тогда, когда мы постигнем
уже, что возвеличавшийся веками разум - это наиупрямейший супостат
мышления»[270].
После исчерпания имманентных ресурсов релятивисткой трансформации
субъективность вылезла из своих теоретических яслей, и спроецировалась в
обстоятельствах внешнего характера. Речь идет о постигнувшем Европу и мир в
целом духовном кризисе, который разразившийся в XIX веке, продолжил
свирепствовать в веке ХХ, ввергнув мир в две мировые войны. Глубочайшие
потрясения в областях культуры, экономики, политики, науки,
государственного строительства, тотальная «переоценка ценностей» в сфере
морали, образование геополитического противостояния Востока и Запада - все
это и многое другое связано, прежде всего, с кризисом теоретического
субъекта, отражающегося во всех отраслях деятельности человека.
Эпистемологическая симптоматология кризиса субъективности чрезвычайно
обширна: это и «нигилизм» Ницше, и «галилеевская математизация природы»,
о которой говорит Гуссерль в «Кризисе европейских наук», и хайдеггеровское
«забвение бытия», это, наконец, фрейдовская психопатология, которая,
смыкаясь с соссюровской лингвистикой в структурном психоанализе, открывает
судьбоносную роль культурного символа, который, обладая «вечно
возвращающейся» структурой, оказывает на субъект тотальное влияние.
Интерсубъективный символизм в его темпорализирующей функции есть модус, в
котором формируется фигура «абсолютного» Другого как носителя
структурообразующего сосредоточия языкового поля, которое развертывается
между Я и Ты непреодолимой пропастью. Современное состояние исследования
проблемы субъективности делает вывод о конечной сводимости самых глобальных
проблем мира и общества к изначальной расколотости субъекта, поэтому оно
занято поиском предельного, последнего символа этой расколотости.
Предельно актуальное значение проблема истории и структуры
субъективности приобретает в контексте современной ситуации в мире, чья
геополитическая карта характеризуется противостоянием Востока и Запада,
каждый из которых можно рассмотреть как проекцию одной из составляющих
сторон структуры субъективности. Недавние события в Нью-Йорке и Вашингтоне
со всей очевидностью демонстрируют тот факт, что идеологические системы
Востока и Запада плоть от плоти конституирующей их субъективности как
центра их различия, различия «трансцендентной» воли маскулинного Востока и
«трансцендентального» знака феминного Запада.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
| |Автономова Н.С. Проблемы структурного анализа в гуманитарных |
| |науках. – М., 1977. |
| |Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. М., 1988. |
| |Аристотель. Собрание сочинений в 4-х тт. – М., - 1974. |
| |Барт Р. Избранные работы. – М., 1994. |
| |Батай Ж. Ненависть к поэзии. – М., 1999. |
| |Батай Ж. Литература и зло. -М., 1995 |
| |Батай Ж. Теория религии. – Минск, 2000. |
| |Бахтин М.М. Поэтика Достоевского. – М., 1995. |
| |Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. – М., 1979. |
| |Башляр Г. Вода и грезы. – М., 1998. |
| |Башляр Г. Психоанализ огня. –М., 1997 |
| |Бенвенист Э. Общая лингвистика. – М., 1974. |
| |Бёме Я. Аврора, или утренняя заря в восхождении. – М., 1991. |
| |Боннар А. Греческая цивилизация.-М., 1995. |
| |Бюлер К. Теория языка. – М., 1993. |
| |Вебер М. Избранное. Образ общества. – М., 1994. |
| |Визгин В.П. Генеалогия культуры: Ницше, Вебер, Фуко. // |
| |Постижение культуры. – М., 1998. |
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37