является непреднамеренность. Вторая способность обратно направлена к

предполагаемому (на телеологическом основании) центру как цели,

выступающей в качестве необходимой причины, чьи следствия как продукты

природы лишь случайны. Таким образом, рефлексия как функция

центростремления, заключает природу к организму[73]. И если основание

определения детерминировано, то основание на основе преднамеренности

рефлексии – спонтанно. Мы видим, что здесь двунаправленность способности

суждения выступает в своей чистоте, и как таковое представляет собой цикл,

состоящий из двух сторон: прямой ход суждения как определяющий движется по

периферии предметного горизонта и основывается на предшествующих предметах,

а обратный ход суждения, как рефлексирующий, движется к центру и закрепляет

предмет над определенным понятием как целью. Суждение, схватив предмет на

стадии определения, буквально (reflexio - отражение) возвращается в себя.

Но оба вида суждения недостаточно эффективны, поскольку не обладают

полнотой своих целей. Определение не достигает своей цели потому, что

уходит в механическую бесконечность чувственного. Рефлексия же уходит в

органическую бесконечность теоретического сверхчувственного. Решение этой

проблемы лежит в области совмещения принципов этих видов суждений. Принцип

такой совместимости « должен быть положен в то, что находится вне обоих

(следовательно, и вне возможного эмпирического представления о природе), но

содержит при этом его основание, то есть в сверхчувственное, и каждый из

этих двух способов должен быть соотнесен с ним». Но в данном случае речь

идет не о теоретическом сверхчувственном, поскольку «в теоретическом

аспекте мы не в коей мере не можем составить об этом принципе какое-либо

утвердительное определенное понятие». И далее Кант говорит о возможности

такого совмещения, но уже в практическом аспекте. Соединение «природы в ее

всеобщей закономерности» (механизм) и «идеи, которую природа ограничивает

особой формой, основания для чего она сама не имеет»[74](организм)

заключено в идее свободы, выступающей как «необусловленное основание

обусловленного»[75] и «конечная цель».

В своей «Критике чистого разума» Кант детально описывает

взаимоотношения чувственности и рассудка, часто прибегая к такой сущности,

как «трансцендентальная способность воображения». Надо заметить, что

воображение, чей чувственный характер для Канта однозначен, все-таки в

своем трансцендентальном качестве критикуется не в «Трансцендентальной

эстетике», но в «Трансцендентальной логике». Фундаментальную роль

трансцендентального воображения также отмечает М. Хайдеггер, книга которого

– "Кант и проблема метафизики", - является наиболее выдающейся в корпусе

текстов, посвящённых кантовской философии.

Итак, в «Трансцендентальной эстетике» Кант утверждает существование

только двух априорных формальных условий всякой чувственности –

пространства и времени, - как форм «внешнего чувства»[76] и «внутреннего

чувства»[77]. Система чувственности задается опять же как соотнесение двух

планов – вертикальной оси времени и горизонтальной линии пространства.

Таким образом, вещь, «пресуществляясь чувственным», раздваивается на две

проекции: во-первых, она проецируется на линию пространственного горизонта,

оформляясь «внешними границами» во «внешнюю форму»; во-вторых, ее проекция

как интроекция на ось времени придает вещи «временную форму»,

центрированную «внутренней границей». К различию «внутренней» и «внешней»

форм Кант возвращается уже в «Трансцендентальной логике», после того, как

он постулирует необходимость трансцендентального единства апперцепции, без

которого невозможно единство сознания[78], и далее обнаруживает совпадение

времени с актом мышления – «я произвожу само время в схватывании

созерцания». Для познания необходимы две вещи – мышление и созерцание. Но

для того, чтобы мыслимое и созерцаемое были познаны, они должны выступать в

характере связного единства, то есть круги мыслимого и созерцаемого должны

быть замкнуты в определенное единство во-круг определенного центра, и, если

для круга мыслимого как «синтетического единства апперцепции» заключается в

акте «Я мыслю»[79], который есть центр интеграции всех моих суждений и

спонтанности, то круг созерцаемого может замыкаться вокруг такой точки,

которая необходимо подчинена рассудку как не обладающая самостоятельностью.

И именно как функцию воображения этого центра интеграции круга созерцаемого

Кант вводит функцию трансцендентального воображения, причем всегда нужно

учитывать ее чувственный характер, но в то же время она «может a priori

определять чувственность»[80].

Трансцендентальная способность воображения мыслиться Кантом в виду

необходимости согласования рассудка и «чувственности» времени, чья

однородность для Канта бесспорна[81]. Вообще, трансцендентальное

воображение - это функция синтеза «категорий» и «явлений». То есть,

трансцендентальное воображение изначально раздвоено в силу

двунаправленности к рассудку и чувственности, и эта раздвоенность

проявляется в эмпирической способности продуктивного воображения, чьим

продуктом является образ и в чистой способности воображения, которая

продуцирует схему как схему понятия[82]. Образ делает возможным внешнее

восприятие вещи как единичной, как одной единственной в ее цельности,

замкнутости и отграниченности от других вещей. Образ гарантирует то, что

эта вещь в нашем восприятии всегда одна и та же. Благодаря образу вещь

идентифицируется по способу «внешности».

В вышеназванной работе Хайдеггер определяет образ так: образ – "это

круг возможных вариантов внешнего облика как таковой, а точнее – то, что

очерчивает этот круг, то, что предопределяет и дает правило тому, как

вообще нечто должно выглядеть, чтобы соответствовать виду дома"[83]. Данное

Хайдеггером определение образа вполне идентично тому, что греки понимали

как eidos и idea. Далее Хайдеггер отмечает: "Это предначертание правила не

есть некая опись …, но "выделение" … целого (курсив мой – О.К.)". То есть,

образ описывает вещь в целое ее существования, он есть круг той внешней

периферии, которая замыкает единичную вещь в единство. Образ как облик

ближайшим образом относится к человеку как воспринимающему. Всякая

"внешность" предстает как на-личная, все воспринимаемое являет себя в об-

лике лишь постольку, поскольку оно предстает перед лицом человека.

Прообразом образа как продукта воображения является лицо человека как

исключительно его специфическое свойство. Такая личность чувственного

восприятия особенно отчетливо зафиксирована в немецком языке, где

"горизонт" именуется Gesichtskreis, дословно – "круг лица", а "точка

зрения" – Gesichtspunkt, дословно – (центральная) "точка лица". Именно в

силу этого «чувственного» обстоятельства, Кант отказывает воображению в

объективности. И, поскольку эмпирическая апперцепция соотнесена с тем, что

находится "здесь", "перед (моим) лицом", ее единство лишь субъективно, в

отличие от трансцендентальной апперцепции, чье единство объективно.

В противоположность образу схема, наоборот, обуславливает внутреннее

или временное определение вещи тем, что она полагает внутреннюю границу

вещи. И чистая способность воображения чиста лишь потому, что она

существенно соотнесена с актом "Я мыслю". Схема поставляет уже не принцип

рамочности, но принцип синтеза как "чистый, выражающий категорию

синтез"[84]. Схема есть та структура, вокруг которой замыкается рамка,

периферия образа, то есть схема есть центр периферии образа, и как таковая

есть центр интеграции образа. И, если характеристикой образа является

экстенсивная дистанция, то схему характеризует "степень", или интенсивность

"значения"[85]. Такая "значимость" обуславливает то, что "схема рассудочных

понятий опосредствует подведение явлений под категории"[86], ибо "схемы

чистых рассудочных понятий суть истинные и единственные условия, способные

дать этим понятиям отношение к объектам, стало быть, значение …"[87]. Что

же такое в этом смысле значение?

Предваряя трансцендентальный схематизм, Кант говорит о том, что

"противоположность бытия и небытия состоит в различии между одним и тем же

временем, в одном случае наполненном, в другом пустым"[88]. Также Кант

определяет схемы как "априорные определения времени"[89]. Получается так,

что схемы отличаются друг от друга по интенсивности наполненности временем

как неким идеальным содержанием. "Так как время есть лишь форма созерцания

предметов как явлений, то трансцендентальной материей всех предметов как

вещей в себе (возможно, реальностью) будет то, что соответствует в явлениях

ощущению. Всякое же ощущение имеет степень или величину, благодаря которой

оно может наполнять одно и то же время"[90]. То есть, время как форма

наполняется содержанием той или иной интенсивности, что по способу

соответствия определенности делает ее однородной с категорией. Как

интенсификация содержания понятия экстенсифицирует его объем, так же

повышение интенсивности "одного и того же времени" расширяет экстенсивность

его объема как "возможного" горизонта. Высота интенсивности "временной

формы" соответствует широте экстенсивности "пространства".

Поскольку речь о значении как о содержании схемы идет в контексте

субъективного единства эмпирического созерцания, то, значит, значение есть

значение-для-Я как эмпирического Я. И также, как в случае с образом, где

восприятие обуславливается эмпирическим лицом как чисто субъективной

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37