Рефераты. Представление субъекта в новоевропейском классическом дискурсе






требуемой стабильности смыслов, их субъектом выступает конечный и

ограниченный (историей, психологией, телесностью) человек. «Здесь Я

кажется нам двояким: 1) Я как субъект мышления, которое означает чистую

апперцепцию (чисто рефлектирующее Я) и о котором мы ничего больше

сказать не можем, 2) Я как объект восприятия, стало быть внутреннего

чувства, которое содержит в себе многообразие определений, делающих

возможным внутренний опыт». Но «хотя Я человека двояко по форме (по

способу представления), но не двояко по материи (по содержанию)»

[22,365]. Классический дискурс заключается в варианте выхода, при

котором человек-субъект творческим актом созидает «второй», виртуальный

мир торжества своей субъективности, памятуя о его иллюзорности. Это

предполагает преимущественную интерпретацию классического рационализма

через эстетическую, а не научную терминологию. Конкретно данная позиция

выражается в базовой категории метафизики Нового времени –

представлении, с его эстетическими коннотациями, реализуемом в

мировоззрении как «картина мира». При всей частоте употребления этого

понятия, в данной работе осуществляется попытка показать, что «картина

мира» – это не сам «мир», что ее созерцание (и творение) предполагает

рефлексивную дистанцию, дезавуирующую властную, репрессивную практику

разума, ограничивая ее рамками пространства иллюзии как представления.

Классический ход рассуждения, выражаемый через последовательность:

познание – рефлексия – предсталение – иллюзия – экзистенция, был

воспроизведен в классической же саморефлексии еще у Канта. во всей

полноте и со всей интеллектуальной честностью. То есть заранее

исследование не является попыткой модернизации, не претендует на особое

прочтение классики через акцентирование связи познания и иллюзии, что

было очевидным для Канта: «Наш разум (рассматриваемый субъективно, как

человеческая способность познания) содержит в себе основные правила и

принципы своего применения, имеющие по внешнему виду характер

объективных основоположений; это обстоятельство и приводит к тому, что

субъективная необходимость соединения наших понятий, в интересах

рассудка, принимается нами за объективную необходиость определения

вещей в себе. Этой иллюзии никоим образом нельзя избежать» [21, 210].

Данная работа представляет стремление показать, что подобное видение

является результатом итогового осмысления классического дискурсивного

опыта, по имманентной этому опыту сущностью, заложенной в его генетике

и архитектонике и самосознанной на любой стадии этого опыта, что

придает ему стилистическое единство.

Процесс исследования заключается в последовательном применении

подобной интерпретации к различным областям духовной практики –

философии, науки, искусства, морали, то есть реконструкцию

классического идеала познания как экзистенциального выхода из

парадоксальной ситуации человека, ставшего субъектом.

При признании значимости подобной работы можно существенно

скорректировать постмодернистскую критику рациональности и одновременно

описать возможный образец философского разумного невмешательства в

бытие, канализируя человеческую активность в виртуальное пространство

представления, не опредмечивающего реальность.

Глава 1. Картезианство – философия представления.

1.1 Хайдеггеровский анализ представления и субъекта.

«Философствование Хайдеггера способом, отличным от всей

предшествующей мысли становится историческим. Цель, правда, выяснена

методически достоверно: развертывание вопроса о бытии, который всегда

есть одновременно вопрос о месте человека. Однако все это остается

самой темой работы. Но если область истины, раскрытость мира, в которой

находится наделенное пониманием Dasein, появляется исторически и есть

историческая судьба, то целое оказывается в состоянии неопределенности.

Идеальная система метафизики пала вместе с самой возможностью

абсолютной точки зрения. Эта пережитая конечность мышления, повсюду как

импульс присутствовавшая в лекциях, делает понятным то обстоятельство,

что Хайдеггер отказался от самого имени «философия», ведь отказываясь

от господства разума, раз навсегда отказываются также и от претензии на

абсолютность точки зрения» [48, 61]. Хайдеггер не провозглашает

определенные принципы, а призывает к особым состояниям мышления,

способным эти принципы порождать. Его взгляд на историю философии можно

определить как трагически окрашенное («судьба бытия») ощущение утраты

(утрачивания) осмысленно-гармоничной соотнесенности мышления (человека)

и бытия, при четком осознавании их изначальной взаимной

сопринадлежности между ними вклиниваются различные системы технических

буферов, воплощающих на разных уровнях структуру сознания, работающую

по принципу представления. Механическое воспроизводство этой структуры

в мире техники уводит человека от мышления, бытия, в итоге от самого

себя. «Возможно, что человек до сих пор веками слишком много действовал

и слишком мало мыслил» [52, 135]. За малостью мысли скрывается не

элементарное отсутствие мышления, но некоторая интеллектуальная

поспешность в том, чтобы считать возможным выполнить мышление до

конца, состояться в нем. Но сама эта поспешность указывает на

ускользающее, отворачивающееся от нас в мышлении. В нем, не называясь,

манифестируется недостаток осмысления и осмысленности, факт, который

пытается замаскировать представляющее сознание, желающее исчерпать

мышление содержанием своих представлений, данных ему в восприятии. «То,

что воспринимает мышление как восприятие, - это наличествующее в его

наличии. По нему – наличию – мышление и снимает мерку для своей

сущности – для восприятия. Следовательно, мышление – это предъявление

наличествующего, которое вручает нам присутствующее в его присутствии и

ставит его перед нами. Как такое предъявление, мышление вручает нам

присутствующее, восстанавливает его в отношении к нам. Поэтому

предъявление – это репрезентация. Слово repraesentatio – это более

позднее общепринятое название для представления» [52, 143].

Таким образом, мышлению заранее положен предел и граница,

замыкающие деятельность сознания на восприятие, актуально

присутствующее в его несокрытости. Но подобное самоограничение само

указывает на свою ограниченность, позволяет знать о скрытых областях

бытия, каковые в качестве скрытых и являются ускользающим,

отворачивающимся истоками бытия и мышления. Форма, в которой для нас

актуализируются эти границы есть исторические тексты обнаруживающие

пределы мышления в попытках их преодолеть. Историческое

философствование в этом смысле есть поле демонстрации несовпадений

мышления и бытия, иначе – ускользания бытия из мышления. «То, что

уклоняется, кажется совершенно отсутствующим. Но эта видимость вводит в

заблуждение. То, что удаляется, прибывает, а именно таким образом, что

оно притягивает нас, пленяя. То, что нас притягивает, уже исполнило

приход. Но раз мы втянуты в тяг тянущему нас, то и сущность наша уже

отчеканена, а именно: через это «в тяге к …». Отчеканенные так, сами мы

указываем на самоудаляющееся. И вообще мы только тогда есть мы, мы

сами, такие мы есть, когда мы указываем в это самоудаление. Это

указывание – наша сущность. Мы есть тем что мы указываем в уход» [52,

137]. И далее: «то, что само по себе, по своему глубочайшему составу,

является чем-то указывающим, мы называем знаком. Втянутый в тяг

самоудаления, человек есть знак» [52, 137].

Герменевтические усилия для Хайдеггер оказываются считыванием этих

знаков, интерпретацией через них судьбы бытия и фатальности

существования. Интерпретационное же усилие самого человека –

расшифровать себя как знак.

Основной проблемой истории философии оказывается то, что познающий

занят не осмыслением того, что он обозначает, на что указывает, а

навязчивым стремлением утвердить то, что он значит, то есть утвердить

себя как инстанцию значений, навязанных миру. Выбор второго пути (как и

любой выбор) определяется волей, волей самонавязывания,

самодемонстрации, фиксированной в некоей смысловой определенности,

получающей статус истины. Такое понимание само является определенным

поворотом, границей в истории, устанавливающей соответственно между

истиной и человеком, человеческим порядком, в отличии от соответствий

истины с космическим и божественным порядком. Значит, человек тогда

может понимать себя как знак, указующий на непомысленное в мышлении (то

есть на бытие, существо бытия), когда может помыслить себя как вообще

знак, имеющий значение, понять значимость своего значения, совершить

волевой жест открытия своей самости. Жест, осуществленный метафизикой

Нового времени, на примере мысли Декарта в особенности, метафизикой

открытия и утверждения субъективности, фундирующей на философском

уровне, неотрефлектированные попытки самоутверждения и самоопределения

индивидуальности Возрождения. То есть уже созревшие и сформировавшиеся

в культуре феномены психологизма, гуманизма, антропологизма,

индивидуализма, пангносеологизма находят свой философский статус в

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.