Рефераты. Молекулы мистики и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия






света, йога промежуточного состояния и йога переноса сознания. Нетрудно

заметить хотя бы по названиям, что все подобные виды практики связаны с

достижением соответствующих трансперсональных состояний в процессе выхода

за пределы ЭГО-сознания. Так, йога промежуточного состояния предполагает

умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым

рождением (по-тибетски - "Бардо"). В особом состоянии сознания,

отождествляемом йогином с промежуточным, исчезает ощущение тела, и сознание

йогина (психологический субъект) может свободно перемещаться в

пространстве, переживая различные видения. При этом йогин ощущает, что он

как бы привязан к своему телу эластичной нитью; разрыв нити означал бы

истинную смерть. Целью вхождения йогина в такое состояние является попытка

обрести в нем Пробуждение (в тантрическом буддизме существует

представление, что каждый умерший в определенный момент промежуточного

пребывания между смертью и новым перерождением переживает Пробуждение и

созерцает ясный свет Будда-сознания, и подобное переживание можно

закрепить, обретя, таким образом, нирвану) [13]. Йога внутреннего тепла

типологически соответствует куиндалини-йоге индуистского шиваизма и

предполагает работу с чакрами для сублимации внутренней энергии и

трансформации сознания [30].

Архаичная духовность, целостность бытия и психоактивные вещества.

Сакральное применение психоактивных веществ имеет многотысячелетние

корни. История сложилась таким образом, что традиции архаичного язычества

(шаманизма) были забыты на несколько тысяч лет. В период Новой эры

подобными экспериментами занимались мистические ответвления ведущих мировых

религий (оккультизм), и только переворот в психофармакологии двадцатого

столетия сделал широко известными сокровенные тайны сектантов и колдунов.

Доктор философии, специалист в области религиоведения Хьюстон Смит

(Университет Беркли) пишет, что связь природных средств изменения сознания

с духовной практикой очевидна: растительные галлюциногены могли послужить

отправной точкой возникновения многих религиозных направлений, позднее

забывших о своих психоделических корнях. При соответствующем психическом

состоянии и в соответствующих условиях психоделики могут вызвать

религиозные переживания, неотличимые от переживаний, происходящих

спонтанно... Когда У. Стейса, который считается авторитетам в области

философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания

мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи они на мистические

переживания или нет: они суть мистические переживания." (Более подробно

вопрос подлинности мистических переживаний, возникающих под воздействием

галлюциногенов, и о том, могут ли галлюциногены способствовать религиозной

жизни, рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО" [21])

Архаичная религиозность подразумевала достаточно напряженную

психологическую атмосферу духовной жизни людей. Язычникам было свойственно

чуткое мистическое мироощущение. Окруженные загадочной Природой,

вовлеченные в бесконечный творческий процесс ее изучения, свой душевный

покой архаичные люди смело доверяли непосредственному религиозному

переживанию, которое являлось главным источником их опыта и определяло

выбор важнейших стратегий поведения [9].

Также хорошо известно, что все шаманы во всех культурах употребляют для

вхождения в транс определенные растения и грибы, содержащие все те же

"молекулы мистики". Для общения с мифическими сущностями, управляющими

судьбами людей, язычники стимулировали особые свойства психики с помощью

природных галлюциногенов растительного и животного происхождения. Например,

наскальные фрески эпохи позднего неолита в местности Тассилин-Аджер, что

находится на юге современного Алжира, изображают фигуры, покрытые

псилоцибиновыми грибами, танцующие шаманы зажимают в руках те же грибы, а

окружающий их орнаментный рисунок похож на причудливые галлюцинации,

возникающие под воздействием псилоцибина [15, 39]. На Руси и в Западной

Европе до сих пор растут несколько видов грибов, содержащих псилоцибин. По

виду их трудно отличить от многочисленных и малоизученных мелких поганок

(кстати, само слово "поганка" происходит от латинского "poganus" -

язычник). Традиции употребления галлюциногенов в языческой Руси явственно

прослеживаются в мифологии - достаточно распространенным является мотив,

когда архетипическая колдунья Баба-Яга употребляет сама или предлагает

героям специальное зелье, приготовленное из каких-то грибов, трав, а также

змей, ящериц, жаб и пауков, после чего отведавший этого зелья испытывает

экстатические переживания, приобретает способность перемещаться в

пространстве и времени, а также работать с информацией нетрадиционными

способами - читать мысли и т.п. Современная фармакология показала, что в

ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых

пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие

как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие

родственники ЛСД-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что

наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки,

может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак

видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к

коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки,

содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном

впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот

момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть

вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу,

галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания

Ивана).

Причины возникновения шаманизма можно искать в области непосредственного

знакомства наших далеких предков с мистическим опытом, вероятно, связанным

с "молекулами мистики" [39]. Складывается следующая картина развития

сознания: сперва, бессознательно повинующееся инстинктам животное

(обезьяна), благодаря поеданию растительных галлюциногенов, научилось

пользоваться речью, чтобы осознавать себя во времени и, тем самым,

структурировать свое поведение. Затем, опыт экстатических состояний

сознания позволил архаичным людям обнаружить в окружающем нечто

необъяснимое, приводящее в невероятный восторг и повергающее в ужас. Вокруг

ярчайших психоделических переживаний стали возникать всевозможные ритуалы,

культы, а в дальнейшем сформировались системы ценностей и общественные

иерархии. Этот опыт оформлялся языковыми и художественными средствами в

мифы, ставшие основой всех представлений о загадочных природных

взаимосвязях [15].

Каким же образом главная традиция наших предков могла бесследно

исчезнуть в последующие эпохи?

Первые изменения произошли, видимо, из-за климатических условий - Африка

стала сохнуть, последующее расселение людей в новых регионах обитания

сделали галлюциногены мало доступными для большинства.

Можно предположить, что с расширением общин наиболее опытные "визионеры"

- шаманы, взяв на себя обязанности отправления ритуалов, по-прежнему

использовали психоделические снадобья, но традиция группового религиозного

экстаза стала ослабевать [36]. Общины продолжали расти, произошло

разделение людей на касты, партнерские внутриобщинные отношения уступили

место иерархии - власти и подчинению. Люди начали культивировать

"заменители" психоделических трав и грибов - эфедру, мак, использовать

забродивший мед, то есть произошел переход к использованию веществ, дающих

не экстатические переживания и глубинное погружение в иные пространства

бытия, а забытье и расслабление после напряженного рабочего дня, либо к

стимуляторам, способствующим повышению работоспособности путем

перераспределения энергии в организме то есть люди стали регулировать

самочувствие, не прилагая внутренних усилий. Видимо, в этом главная причина

того, что галлюциногенные снадобья отошли в область Тайны, которую теперь

знали лишь "посвященные" - жрецы языческих культов [27].

Эпоха религиозных догматов сопровождалась расцветом новой системы

иерархических социальных отношений и достигла своего апогея в период

Средневековья. Идеалы "чистой", неязыческой, религии - это строго

нормированное поведение и душевный покой верующих. Такая вера подразумевает

личный отказ от всего, что нарушает спокойствие ума, что подвергает

сомнению общепринятые догматы. Эта вера не одобряет излишнюю

любознательность и творческий авантюризм, она занимает охранительную

консервативную позицию, иной раз жестко расправляясь с нарушителями

традиции (многие ученые, поэты и писатели поплатились жизнью за то, что их

идеи тревожили обывателя). Соответственно, и выбор опьяняющих средств

должен быть таким, чтобы человек отдыхал, находил забвение от трудов, а не

переживал мистические озарения. Для этих целей, конечно, уместнее алкоголь

и подобные наркотические зелья, гарантирующие эйфорию при сохранении

прежней системы представлений о Мире. Их разрушительное воздействие на

организм вполне оправдывает общую официальную доктрину осуждения

человеческой потребности изменять состояние сознания.

Погружение же в бессознательное нарушает спокойствие аналитического ума:

всякий прием галлюциногена меняет мировоззрение человека, пробуждает его от

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.