порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от
непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга
нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У
индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь
мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего
сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания,
экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы
смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз
(см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания
религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую
смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п. [3].
"Океанический", или "аполлонический", экстаз
Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с
окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как
место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в
рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной,
которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом
состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в
самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как
оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где
с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять
пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом
состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или
несущественным. При переживании опыта космического единства
трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную
форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек
может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать
опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие
эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного
бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими
"обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за
пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на
примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными,
растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого
переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с
ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд [3].
Трансцендентация ЭГО и идея целостности в различных религиях
Феномен религиозности давно занимал философов и культурологов. В течении
последних ста лет в религиоведении господствовала социологическая
парадигма, проявившаяся, в частности, в теории экономического детерминизма
К. Маркса, социологии религии М. Вебера, теории социальной детерминации Э.
Дюркгейма, в ряде этнологических концепций (функционализме Б.Малиновского,
структурализме К. Леви-Стросса [11]). Тем не менее, особенно после ряда
результатов, полученных психологами и психоаналитиками (такими, как З.
Фрейд, К.Г.Юнг, Э.Фромм), а также введением в научный оборот эмпирического
материала, собранного и обработанного этнологами и востоковедами, возникли
серьезные сомнения в универсальности и окончательности социологической
парадигмы, сфера ее применения постоянно уменьшается. И тут на помощь
социологии приходит психология, предлагая новую, психологическую, парадигму
для рассмотрения феномена религиозности [25]. Ключевым понятием для такого
подхода является понятие "религиозного опыта", сформулированное У. Джеймсом
("Религия суть совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности....
Личная религия оказывается несомненно первичнее, чем богословие и церковь:
всякая церковь, однажды учрежденная, живет после этого, опираясь на
традицию; но "основатели" каждой церкви всегда черпали свою силу из
непосредственного личного общения с божеством, причем так было не только с
теми, кому, как Христу, Будде или Магомету, приписывается сверхчеловеческая
природа, но со всеми основателями христианских сект" [7]), а в истории
отечественной философии подобная проблематика отчетливо прослеживается в
трудах Вл. Соловьева и И. Ильина ("Наша уверенность в действительном
существовании божества нераздельно связана с теми явлениями, которые даны в
религиозном опыте и которые мы относим к действию божества на нас. Это
верно относительно всех религий. Древний эллин не верил бы в существование
Диониса, если бы не испытывал его душевно-телесного действия в опьянении"
[23]).
Несмотря на то, что У. Джеймс пишет о многообразии религиозного опыта
[7], ряд исследователей настаивает на общности всех подобных религиозных
переживаний (например, на философском факультете СПбГУ представителем
подобного подхода к религиоведению является проф. Е.А.Торчинов). В качестве
связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так
называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также
"мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания,
связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или
"расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного
общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным
типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического
"ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму
святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести
измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда
архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления,
возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения,
Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. [3]. Для достижения подобных
состояний существуют различные методы, которые обычно называют
психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими
буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен
М. Элиаде). Далее я попытаюсь дать краткий обзор психотехник и
экстатических переживаний, характерных для различных типов религиозности,
обращая особое внимание именно на те религии или секты, которые уделяют
психотехнике особое внимание.
Шаманизм
Шаманизм - древнейшая из форм религиозности - достаточно неплохо изучен,
возможно, благодаря оживленному интересу к эзотерической практике у
современных людей. Архаичное мироустройство было не просто устойчивой
общественной формацией. Просуществовав, как предполагают антропологи, около
50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником
основополагающих мифов и первых религий [10]. Что же такое шаманизм, какова
роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности?
В этот исторический период доступ к сакральному имели многие: жрецы-
жертвоприносители, каждый глава семьи являлся также главой домашнего
культа, многие получали сакральные переживания в ходе обрядов инициации,
мистерий, но "только шаман остается центральной фигурой, поскольку во всей
этой сфере, где экстатическое переживание является в высшей степени
религиозным, шаман и только шаман является безусловным мастером экстаза.
Главное достоинство шаманизма - личный опыт шамана -личное знакомство с
духами, умение "ориентироваться на местности" в потустороннем мире и т. д.
Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного
явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза" [32]. Шаманизм -
древний (архаичный) магическо-религиозный феномен. Следует различать
понятия "маг, колдун" и "шаман": магию и магов мы встречаем почти во всем
мире, тогда как шаманизм представляет собой особую магическую
"специальность", которую мы выделяем особо: "укрощение огня", магический
полет и т. д. [41]. По этой причине, хотя шаман является, помимо всего
прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же
относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но
только шаман обладает своими особыми методами [25]. Что касается шаманских
техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических
переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии;
поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является
специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать,
покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад.
Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи
шамана с "духами". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей,
утверждающих, что они якобы поддерживают связи с "духами", что они ими
"одержимы" или сами ими владеют. Потребовалось бы несколько томов, чтобы
должным образом проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей
"духа" и его гипотетическими связями с людьми, поскольку "дух" может быть
как душой умершего, так и "духом Природы", мифическим животным и т. д. Но
при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно
определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам. Легко
убедиться, что шаман отличается, например, от "одержимого": шаман
повелевает своими "духами" в том смысле, что, как человеческое существо,
умеет налаживать контакты с умершими, "демонами" и "духами Природы", не
становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22