наука о прошлом, а, напротив, как наука о современности (Гегель). Поэтому

понимание смысла возникает как синтез истории и современности.

Герменевтик должен не «вживаться» в авторский мир, а находить в нем

современный смысл и значение, актуализировать его для современника.

Как ученик Хайдеггера, Гадамер развивает его онтологические идеи. Любое

понимание базируется на особом состоянии сознания исследователя, которое

обозначается как «предпонимание». Оно основано на совокупности культурных

(общественных, этнических, религиозных и т .п.) традиций, внутри которых

развивается личность, определяя сам характер будущего понимания, или, по

выражению Гадамера, «горизонт понимания». Традиции выступают своеобразным

методом внерационального, культурного обоснования, так как они навязывают

индивиду то понимание, которое поколениями закрепилось в данной культуре.

В этом плане традиции выступают мощным фактором регуляции совместной

жизни людей. Человек сначала воспитывается в рамках традиций, не подвергая

их критическому анализу, и лишь уже позже, на зрелом уровне, может

возникнуть проблема их анализа, критики и даже разрушения. Таким образом,

это базис культуры, ее консервативная часть, обеспечивающая

преемственность. Иначе говоря, традиция —это форма внеличностного

авторитета, связывающая историю и современность.

Формой выражения традиции выступает язык, текст, которые и должны стать

объектом герменевтических изысканий. Таким образом, проблема понимания

заключается в поиске смыслов, содержащихся в языке в виде переплетения

субъективных и объективных предпосылок. Язык, по Гадамеру, есть мир,

который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни

мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Все, что связано с

человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только «дом бытия»

(Хайдеггер), но и способ бытия человека, его сущностное свойство. Язык

является условием познавательной деятельности человека. Таким образом, он

является существенным свойством человеческого бытия, и понимание из модуса

познания превращается в модус бытия. Гадамер считает понимание моментом

человеческой жизни.

В этом пункте Гадамер осуществляет решительный переход к тому, что в

центре герменевтического подхода находится диалог, так как любое понимание

является продуктом взаимопонимания. Введение диалога в круг

герменевтических категорий очень важно, так как это возвращает философию к

античной традиции ее восприятия прежде всего как разговора между как

минимум двумя субъектами (или целыми культурами, в рамках которых находятся

данные субъекты). Философ должен быть существом говорящим и слушающим

(вспомним искусство майевтики Сократа и его принципиальную позицию вести

философские диалоги). Поэтому понимание есть схватывание момента жизни в

процессе диалога.

Вопрос №3

Философия феноменологии (Гуссерль)

Феномен - это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае речь

идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее

в процессе его осмысления. Феномен - это и ощущение, и восприятие, и

представление, и мысль.

Феноменология - это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Совсем

недавно, в 1997 году, отмечалось двадцатилетие со времени созыва Первой

Международной конференции феноменологов. Первые же шаги феноменологической

философии связаны с именем Э.Гуссерля - математика, логика, философа,

работавшего в самом начале ХХ века.

Сразу следует отметить, что та предметная область, которую исследует

феноменология, является новой областью. Обозначим ту проблему, которая

занимает феноменологов. Ведь всякое философское направление жизненно лишь в

том случае, если оно разрабатывает действительно важную проблему, которая

беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека,

наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через

сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций,

оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным.

Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо

понимаем само сознание. Забвение жизненного мира - это результат плохого

философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот

недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других

философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания.

А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного

знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их

(бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание

жизни человека).

Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного

мира.

Речь идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше

сознание, можем ли мы понять другого человека, наделенного таким же

сознанием (или не таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы

не понимаем, что не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы

им пользоваться.

С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод

Феноменологический метод

Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный

мир действительных вещей и процессов - все это трансценденции. Порядок

вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных

переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является

объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо

предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не

означает усмотрения объективной действительности. "Объективность

принадлежит к "опыту", к закономерностям данных в опыте связей природы.

Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в

"первичных" содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях,

принадлежащих к сущности этих свойств"

Если И.Кант уже в конце XVIII века выделил "вещь-в-себе" как особый

предмет бытия и сознания, то необходимость различения а) содержания понятия

(предметное содержание мысли) и б) сознания этого содержания

(значение=смысл), было четко осознано Гуссерлем.

Он недоволен жестким Кантовским противопоставлением субъекта объекту.

При таком противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что

приводит к субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму).

Правильная точка зрения состоит в том, по Гуссерлю, что в явлениях сознания

субъект и объект даны в их соотносительности.

Ученый удивляется не самому предмету объективной реальности, а понятию

об этом предмете, тому содержанию, которое имеется в представлении субъекта

относительно данного понятия.

Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать

предмет науки нейтральным для познания, феноменологически очищенным - вот

принцип феноменологической установки, или феноменологической редукции.

"Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как "смысл предмета",

есть "ноэма" (от греч.: "noema" - "мысль"), т.е. мысленное содержание о

предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли. С помощью

знака, например, можно отобразить ноэму.

Наука, чтобы оставаться наукой, должна пользоваться только "очищенными"

понятиями о предметах. Понятие о предмете в настоящей науке должно пройти

горнило феноменологической редукции, в результате которой Предмет,

очистится от причинно-следственных связей с другими предметами, станет

отделенным от целей человека, где он выполняет определенную функцию.

Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и

не является продуктом каких-то сил. Это - чистый Предмет науки, предмет как

таковой. Это означает: о брести феноменологический взгляд на вещи, что сам

Гуссерль называл "назад, к предметам!"

Внешний для человека предмет дается ему в ощущениях, восприятиях,

созерцаниях. Но этим познание не закончено, а только начинается. Теперь

наступает черед специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо

внешний мир "заключить в скобки", воздержаться от поспешных суждений о нем

(такое воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время

анализа внешний мир "замкнут", сведен (редуцирован) к явлениям сознания.

При этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда

ориентировано, направлено на предмет. Но, сознание, которое воспринимает

вещь, не то же самое, что познание вещи. То, что в вещи от познания,

является субъективным, значит необходимо удалить,- таково требование

Гуссерля. Необходимо очистить вещь от характеристик, привнесенных

познанием. Девиз "Возвращение к предметам" означает в гносеологическом

плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,-

это и есть знаменитое эпохе Гуссерля. Сознание как ноэзис:

смыслоформирование.

Т.о. если "очиститься" от признаков, полученных в процессе

познавательной деятельности, т.е. в процессе определенных субъект-объектных

отношений, предмет мысли, он же вещь, становится абсолютной субъективностью

или чистым ноэзисом. (от греч.: "noesis" - "мышление").

Явление вещи не есть являющаяся вещь: сами явления не являются, они

переживаются. Что такое "абсолютная субъективность"? Это - сознание,

направленное к предмету, или поток сознания.

Исходной и фундаментальной характеристикой сознания поэтому является

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23