этой иерархии человек получил возможность делать свой собственный выбор(

автономия индивида, человек сам устанавливает связь с миром.

По Ш. подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней

(противостояние с Ницше и его поиском вечной свободы).

Кьеркегор

К. утверждал, что он не философ, а религиозный мыслитель. Задачу свою он

видел в том, чтобы вернуться к истокам христианского вероучения, возвратить

веру, утраченную современным обществом. Однако философия К. не совпадает с

позицией церкви.

Лев Шестов: «Философия Кьеркегора – это безумный прорыв от Бога философа к

Богу Авраама и Богу Исаака».

К. рассматривает библейский сюжет о жертвоприношении Авраама как средоточие

веры. Здесь особо важна любовь отца к сыну и тот страх, который испытывает

Авраам перед Богом. Авраам верит в противоречие, он – путеводная звезда для

тех, кто охвачен страхом божьим каждое мгновение, отсюда возникает и вера в

милость Бога.

Таким образом, вера – это страх и трепет (идея очень близкая русскому

сознанию, особенно Достоевскому). Вера – это абсурд, скандал разума. Она

даёт возможность войти в чудо. Однако К. утверждает, что вера не

предполагает отречения от мира, не требует аскетизма. Верующий человек

целен и твёрд, он принимает мир. Человек должен быть способен на

самоотречение. Самоотречение – это возможность примирения с «наличным

существованием», то есть с миром, где есть зло, миром несовершенным.

Верующий человек живёт в парадоксе, так как вера – это выбор без каких-либо

гарантий. Таким образом, К. провозглашает принцип субъективности в

противоположность рационалистическому принципу объективности, характерному

для немецкой классической философии.

Саморефлексия – выход в пространство веры. Бог – бесконечная полнота

возможностей, в которой сила жить. Христианство – это религия страдания,

добровольно взятой на себя муки. Отчаяние – форма прорыва к Богу.

Отчаяние бывает четырёх видов:

1. Неосознанное – низшая степень отчаяния, характерная для людей, не

способных к саморефлексии.

2. Осознанное – попытка выйти к духовности сравнения себя и другого

человека. Такой человек строит свою жизнь по образу ближнего, что

приводит к забвению себя.

3. Отчаяние-вызов – страстное желание быть самим собой, непрерывности

«Я». Таким образом человек выходит в пространство моральной

ответственности через постоянный осознанный выбор.

4. Религиозное отчаяние – вызывает неутомимую работу духа, основанную на

сознании малости и виновности перед Богом. В основе – страх и трепет.

Два подхода к проблеме добра и зла: этический и религиозный. Единичное

близко в пространстве веры к абсолюту.

Фридрих Ницше

Н. разделял понимание мира, свойственное Шопенгауэру – мир трагический,

наполненный космической жизненной стихией. Подлинная жизнь – жизнь

творческого становления, требующая переизбытка жизненных сил, которым

обладают только исключительные личности. Этот переизбыток – дионисийское

начало в культуре. Именно он обеспечивает жизнеспособность культуры, питает

её.

Однако восприятие мира как трагедии не оборачивается у Н. пессимизмом и

отрицанием жизни, как у Шопенгауэра. Пессимизм по Н. – это результат упадка

языческой мифологии. Упадок культуры начался ещё в античности с появления

философии Сократа, который внёс в философию нравственное самоуглубление,

что и привело к ослаблению творческой, дионисийской стихии в культуре,

усугубившемуся в века христианства. Спасение культуры, говорит Н., - в

досократовском восприятии жизни, в возврате к мифологии. В мифологии

человек един с миром, там отсутствует мораль.

Мощь познания – способ включения в нескончаемый поток творческой энергии.

Философия Н. пропитана индивидуализмом – эстетический культ гения и героя.

Счастье – в возможности совершить героический жизненный путь.

Н. отвергает жалость и сострадание: «Что не убивает меня, то делает меня

сильнее». Н. преодолевает страх страдания и смерти.

Жизнь по Н. – глубочайшее зло. Она не знает и не хочет знать истины. Именно

на исключении моральных критериев основан имморализм Н.

«Рождение трагедии из духа музыки» - влияние отношений с Вагнером – Н.

складывает свою философию музыки. Творческому, дионисийскому началу Н.

противопоставляет апологическое начало. Лев Шестов пишет, что Н. можно

представить одним из бунтующих героев Достоевского.

Путь Н.: от имморализма - через нигилизм - к идее сверхчеловека.

Томас Манн: о последствиях претворения философии Н. в жизнь: «Н. –

чистейший образец теоретического человека», который не задумывался о

реализации своих идей в жизни.

М. Хайдеггер (1889 – 1976)

Переводы Достоевского, Кьеркегора, Рильке. Гардман, Ясперс, Годамер –

окружение, интеллектуальные круги. Докторская диссертация «Учения о

суждениях, психологизм». 1927 г. – «Бытие и время». 30-е гг. – поворот в

творчестве и мировоззрении:

Бытие распадается на куски. Собрать мир, восстановить целостность. Беда

современности: время, когда человек слышит только крик и не слышит голос

бытия - тишину.

Бытие даётся при рождении. Мысль относит бытие к человеку. Мысль словесна,

даёт бытию слово. Язык – дом бытия. Хранители языка – художники, мыслители,

поэты.

Переосмысление «технического истолкования отношения бытия и мысли» (Платон,

Аристотель). Мысль противопоставляется практике, делу. Философия боится

потерять престиж науки из-за плена логики.

Проблема соотношения бытия и мышления в философии

1. Мышление и бытие слиты (мифологическое сознание – до Сократа). (

НЕСОКРЫТОСТЬ. Не существует диалога бытия и мышления. «Истина бытия и

бытие истины суть единство».

2. От Сократа и Платона до рационализма Декарта( Мышление и бытие

разделяются. Мышление само оказывается предметным полем, помещаясь в

самосознание. Субъект противопоставляется объекту. Истина – не ядро

бытия; ищется в идеальном, в высказывании. Бог – сверхпредмет.

Сознание опредмеченно. ( метафизика. «Эпоха опред. человеческие

сущности вне бытия».

3. Эпоха диалога мышления и бытия. Восстановление утраченного единства.

Чтобы найти бытие и понять его смысл, необходимо обратится к человеческой

жизни. Человеческое бытие – тут-бытие. Бытие разворачивается вокруг

человека.

Сущность – открыто устремлёно к выходу за пределы, устремлено к другому.

Экзистенция – это:

[pic] существование

[pic] сущность

Разрыв между существованием и сущностью – знак забвения бытия.

Как бытие касается человека и как бытие заявляет на человека свои права?

Мир – целое, мир – перв. дело мысли. Человек вёл разговор с целым миром.

Современная мысль гонится за упущенным целым. Бытие включает возможность

мысли, а мысль даёт бытию слово. Упадок языка! Человек должен окунаться в

безымянный простор, в молчание – это возврат к бытию, к истокам, начало

возврата к человечности.

Проблема гуманизма( исследование упадка гуманизма в культуре. Понимание

гуманизма основано на истолковании природы, мира и т.д.

В период расцвета Римской империи мы встречаем первые проявления гуманизма:

человек понимается как разумное существо среди других таких же живых

существ. Сущность человека не продумана в её истоке: не домысливается

человеческая суть в человеке.

В христианстве человек оценивается через отношение к Богу. Теряется

человечность.

Важно определить, что человек принадлежит своему существу постольку

поскольку слышит требования бытия. Экзистенция - «Стояние в просвете

бытия», содержательное вступание человека в истинность бытия.

Биологический подход: противопоставление животному; телесность человека(

душа ( дух. Сущность человека не определяется в таком подходе. Человек

экзистирует, несёт на себе тут-бытие, «пастушества бытия». Проблема

ответственности и меры ответственности. Проблема выбора.

Бытие – судьба человека, он обречён на него. По Бахтину: бытие – событие,

бездомность – судьба современного мира (у Маркса – идея отчуждённости).

Хайдеггер: человек, оказавшись пастухом бытия, несёт ответственность за

себя и за бытие. Во главу угла должно быть поставлено историческое существо

человека. Экзистенциальность – обитание вблизи бытия, проявление заботы о

бытии, выст. в открытость бытия. В этом новый гуманизм: для пастуха бытия

исключён момент самоутверждения и эгоизма. Главная черта нового гуманизма –

бытие в мире.

Поиск нового гуманизма – это попытка ответить на массовый отход

человечества от религиозного сознания. Человек перестал слышать бытие, мир

стал глух и нем. Жизнь человека может пойти двумя путями: либо это

собственная жизнь, либо бытие по типу других. Во втором случае человек

становится предметом среди других предметов, теряет индивидуальность,

забывает о смерти. Возникает усреднённость, взаимозаменяемость. Человек

становится уникальным в момент смерти. Собственное бытие связано с

осознанием своей смерти, с этой мыслью человек перестаёт быть вещью среди

других. Осознавая смерть, человек находится впереди самого себя,

экзистирует. Человек, находящийся в модусе будущего, идущий впереди себя

через осознание своей смерти – сам выбирает свою самость. Модус настоящего

– безличность, усреднённость, забвение смерти. Таким образом, по

Хайдеггеру, время становится характеристикой самого бытия.

Техника. Суть техники в том, что она выводит всё действительное из

потаённости, торжествует утилитаризм. Понятие ПОСТАВ – это когда всё

действительное оказывается в наличии; это определённая установка,

заставляющая человека выводить действительное из потаённости. Человеку

также оказывается в ситуации постава, так как оказывается предметом среди

предметов. Технический прогресс мешает человеку встретиться с самим собой.

Структурализм

Это направление получило развитие в 60-е гг. ХХ века.

Ю. М. Лотман

Успенский

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14