собственно внутреннего мира достигается с помощью интроспекции,

самонаблюдения, понимание чужого мира – путем «вживания», «сопереживания»,

«вчувствования».

В качестве исходного выдвигается понятие «жизнь» как некая интуитивно

постигаемая целостная реальность, не тождественная ни духу, ни материи.

Здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, ее

неповторимым, уникальным культурно-историческим образам.

Немецкий философ Г. Риккерт, как и все неокантианство, различает

чувственно-реальное и ирреальное бытие. Если естествознание имеет дело с

реальным бытием, то философия – с миром ценностей, то есть бытие, которое

предполагает долженствование.

Отвергая с позиций неокантианства «вещь в себе» как объективную

реальность, Риккерт сводит бытие к сознанию субъекта, понимаемому как

всеобщее, безличное сознание. На этой основе решается центральная для

теории познания проблема трансцендентного – вопрос о независимой от

сознания объективной действительности: данная в познании действительность

имманентна сознанию. Вместе с тем существует объективная, независимая от

субъекта истина, то есть недоступное познанию трансцендентное. Реальность

рассматривается как результат деятельности безличного сознания,

конструирующего природу, естествознание, и культуру, науки о культуре.

Бытие – не ощущаемое, а категориально мыслимое бытие. Пространство и

время – не формы чувствительной интуиции, а категории логического мышления.

Отсюда – тезис об имманентности бытия сознанию.

Установка на рассмотрение бытия как продукта деятельности духа

характерна и для философии конца XIX – начала XX веков. При этом по-новому

истолковывается само бытие. Основная тенденция в развитии представлений о

бытие совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает

как натуралистически-объективистскую трактовку бытия, так и субстанциальный

подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в

научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т. д.

Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о

бытие как субстанции, осуществленной в гносеологии, например, в работах

немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера.

«Онтологический поворот» в философии XX века

В философии XX века, в отличие от традиционной онтологии, не мир, не

природа, а человек становился проблемной точкой отсчета. Философы XX века

стали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они

возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались

от самостоятельного бытия мира и от него двигались к пониманию человека,

поставленного в зависимость от мира. В таких случаях, говорили они,

философия и превращалась в "философию вещей", а человек чаще всего также

рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против

тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались

логика, гносеология, теория идей: господство "философии идей", утверждали

сторонники "новой онтологии", превращает человека в своего рода

познавательную машину.

В противовес классическому онтологизму и гносеологизму представители

анализируемых направлений XX века считали необходимым действительно сделать

человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является

бытием, притом бытием особым. Философы-классики рассматривали "бытие" как

предельно широкое (человеческое) понятие о мире и в то же время считали

бытие совершенно независимым от человека. Исключением было учение Канта. В

нем философы XX века особенно высоко оценили ту идею, согласно которой мир

мы видим исключительно сквозь призму человеческого сознания. Вещи мира, сам

мир существуют в себе, совершенно независимо от сознания, но "в себе" они

нам, людям, не явлены. Поскольку же мир, вещи и процессы мира являются

людям, постольку результаты его осознания уже неотделимы от человека. К

этим тезисам Канта, значительно усиливая их субъективистский крен,

присоединяются не только феноменологи, экзистенциалисты, персоналисты, но и

представители многих других направлений. Однако в отличие от классиков, и

даже от Канта, центром "антропологической философии" XX века является не

учение о разуме, не гносеология и логика, а онтология. Центром же "новой

онтологии" становится не некое изолированное сознание человека, а сознание,

точнее, духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном

единстве с человеческим бытием. Этот новый смысл и вкладывается в

традиционное понятие Dasein (наличное бытие, здесь - бытие), которое

становится базовой категорией экзистенциалистской онтологии.

Итак, путь феноменолога, экзистенциалиста, персоналиста - не путь от

Sein, бытия вообще, не от мира как бытия к бытию человека, как это было в

классической онтологии. Избирается обратный путь - от человеческого Dasein

к миру, как он видится человеку и "выстраивается" вокруг него. Такой подход

представляется философам XX века предпочтительным не только с

реалистической точки зрения (ведь по-другому, говорят они, человек и не

осваивает мир), но и с точки зрения гуманистическая: в центр ставится

человек, его активность, возможности свободы, открываемые самим его бытием.

В ряде философских концепций акцент делается на специфической форме

бытия – человеческом существовании.

Понятие «существование» произошло от латинского existo – существую. В

истории философии понятие «существование» употреблялось обычно для

обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи,

постигается не мышлением, а опытом.

Принципиально новый категориальный смысл существование получает у

Кьеркегора. Он противопоставляет рационализму понимание существования как

человеческого бытия, которое постигается непосредственно. Существование, по

Кьеркегору, - единично, личностно, конечно. Конечное существование имеет

свою судьбу и обладает историчностью, ибо понятие истории, согласно

Кьеркегору, неотделимо от конечности, неповторимости существования, то есть

от судьбы.

В ХХ веке кьеркегоровское понятие существования возрождается в

экзистенциализме, где оно занимает центральное место. Существование, то

есть экзистенция (отсюда сам термин «экзистенциализм») трактуется в

экзистенциализме как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом

человека за собственные пределы. Непостижимая для мышления связь

существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно

экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность,

смертность существования – не просто эмпирический факт прекращения жизни, а

начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю

человеческую жизнь.

Отсюда характерный для экзистенциализма интерес к так называемым

«пограничным ситуациям» – страдание, страх, тревога, вина, в которых

выявляется природа существования.

Немецкий философ Н. Гартман - создатель "критической онтологии".

Гартман под влиянием Э.Гуссерля и М.Шеллера разработал онтологическую

концепцию, которая представляет собой модернизацию аристотелевски-

схоластического учения о бытии. Согласно Гартману, бытие имеет слоистую

структуру и должно быть рассмотрено как иерархия четырех качественно

различных пластов: неорганического, органического, душевного и духовного.

Формы существования и категориальная структура разных слоев неодинаковы:

так, имматериальные слои (дух, психическое) существуют только во времени.

Каждый из высших слоев коренится в низшем, но полностью им не определяется.

Низшие формы бытия активнее в своем самоутверждении, высшие обладают

большей свободой проявления. Гартман считал коренные философские проблемы

неразрешимыми.

В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется

традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего,

субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для

самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема

человеческого бытия, проблема предельных оснований человеческого

существования. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия

является страх перед ничто.

В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который,

по его мнению, оказался забытым традиционной европейской философией.

Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, Хайдеггер

хочет раскрыть смысл бытия через рассмотрение человеческого бытия,

поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия («открыто»

бытие). Основу человеческого существования составляет его конечность,

временность. Поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная

характеристика бытия.

Хайдеггер стремится переосмыслить европейскую философскую традицию,

которая рассматривала чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого

«неподлинного» понимания бытия виделась им в абсолютизации одного из

моментов времени - настоящего, «вечного присутствия», когда подлинная

временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов

«теперь», в физическое время. Основным пороком современной науки, как и

европейского миросозерцания вообще, Хайдеггер считает отождествление бытия

с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.

Переживание временности отождествляется у Хайдеггера с острым чувством

личности. Сосредоточенность на будущем дает личности подлинное

существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому, что «мир

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18