формами трагического мифа как таковыми и не дал в цельной системе всех его
моментов, так чтобы вполне ясна была их связь и взаимозависимость на почве
учения о первоуме и его меональных судьбах. Данную связь рассмотрел Лосев
А.Ф. в своей работе и сформулировал те необходимые содержательно-
мироощутительные моменты в форме трагического мифа, которые вытекают из
самой первоосновы всей философии Аристотеля – учения об умной энергии
Перводвигателя.
Он говорит, что, прежде всего, необходимо «преступление», т.е. «отдание
Умом и умами самих себя во власть инобытия, во власть лишения и материи, во
власть необходимости и случайности»[14]. Необходимо, чтобы Ум выходил из
повиновения самому себе и из блаженной самособранности, и начал
разрушаться, рассыпаться самый факт этого Ума. Другими словами, необходимо
преступление, связанное с рождением или гибелью того или другого живого
существа. Но совершаться это должно в высшем смысле бессознательно. Если бы
преступник действительно знал и помнил то, что он сам собой представляет и
чем в подлинном смысле является его жертва, то, разумеется, он никогда не
смог бы совершить никакого преступления. Преступление, т.е. самоотдание
себя во власть беспредельного самоутверждения и, следовательно,
самораспыления, возможно только в результате забвения себя как момента
всеблаженно-самодовлеющего Ума.
Но рано или поздно «приходит прежняя память о светлой и блаженной
нетронутости и невинности умных энергий самочувствия и – самодовления»[15].
Через те или иные событий приходит преступник, или кто-нибудь другой, к
узрению подлинной тайны преступления и, с припоминанием вечно-нетронутых,
блаженных радостей умного бытия, оценивается все совершенное с
уверенностью, не допускающей никакой условности. С раскрытием преступления
наступает время трагического пафоса. Т.е. «контраст блаженной невинности со
смрадом и суетой преступления, светлого и умного самоутверждения себя – с
мраком и скорбью самораспыления в смутных исканиях стать на место другого,
- этот контраст вызывает потрясение человеческого существа и создает пафос
трагизма»[16], о котором шла речь ранее.
Оценить и опознать преступление с точки зрения утерянного невинного
счастья, значит, начать труд по восстановлению попранного. Светлая
невинность должна восторжествовать. Это может совершаться в виде возмездия
или как-нибудь иначе. И если это сделано, тогда наступает очищение
страстей, «прошедшее через тьму и смрад преступлений и самозабвения»[17].
Понятия «страха» и «сострадания», через которые происходит очищение
души, определены Аристотелем следующим образом.
В). «Страх» и «сострадание».
Событие трагично только тогда, когда оно расценивается с точки зрения
того, что должно было бы осуществиться, но не осуществилось. Только когда в
той или иной форме присутствует эта оценка с точки зрения высшего,
нетронутого и невинного, можно говорить о трагичности случившегося. Эта
оценка, восстанавливающая высшие законы жизни и необходимо оправдывающая их
именно в силу того, что они в данном трагическом случае нарушены, может
быть дана в самых разнообразных формах. Наиболее непосредственная форма
этой оценки – это страх и сострадание, введенные Аристотелем как
необходимый момент самого понятия трагического мифа. В «Риторике» он
говорит: «Пусть будет страх некоторого рода неприятное ощущение, или
смущение, возникающее из представления о предстоящем зле, которое может
погубить нас или причинить нам неприятность»[18]. Человеку страшно то, что
непосредственно может причинить страдание. Страшными могут быть: признаки
вещей и событий, способные разрушить счастье и причинить вред; вражда и
гнев опасных людей; несправедливость, обладающая силой; оскорбленная
добродетель, обладающая силой, и т.д. Не испытывают страха те, кто считает
себя обеспеченными от страдания, а испытывает страх тот, кто, как ему
кажется, может пострадать от тех или иных людей или вещей. С другой
стороны, не переживает страха тот, кто уже перенес все возможные страдания
и несчастья. Значит, для того, чтобы испытывать страх, «человек должен
иметь некоторую надежду на спасение того, за что он тревожится. Тут
происходит размышление о том, как можно было бы его спасти, а о безнадежном
никто не размышляет»[19]. Таким образом, страх, по Аристотелю, есть:
неприятное ощущение, или смятение, возникающее из представления о
предстоящем зле, которое может погубить человека или причинить вред ввиду
своей непосредственной близости, но которое все еще оставляет у него
надежду на минование этого зла. В применении к трагическому мифу страх
делается неприятным ощущением активного выхода из подчинения мировым
законам, так что есть надежда на восстановление попранного и поруганного.
В Риторике Аристотель дает и анализ сострадания. «Пусть будет
сострадание некоторого рода печаль при виде бедствия, которое может повлечь
за собой гибель или вред и которое постигает человека, этого не
заслуживающего, [бедствия], которое могло бы постигнуть или нас самих, или
кого-нибудь из наших, и, притом, когда оно оказывается близким»[20]. Чтобы
почувствовать сострадание, человек должен считать возможным, что сам он,
или кто-нибудь из его близких, может потерпеть какое-нибудь подобное
бедствие. Люди, совершенно погибшие, не испытывают сострадания, так как, по
их мнению, они уже все потерпели и больше им нечего терпеть. Также не
испытывают сострадания и люди вполне счастливые, так как, обладая всеми
благами, они, конечно, обладают благом и независимости от всяких бедствий,
а сострадать – значит вникать в бедствие другого, следовательно, сострадать
может тот, кто считает для себя возможным потерпеть, т.е. люди, уже
пострадавшие и избежавшие гибели. Сюда относятся: и зрелые люди, по опыту
или в силу размышления знающие об опасностях жизни; и люди слабые и
трусливые, обладатели семьи и близких людей; и люди, состоящие во власти
страстей, аффектов и пр., поскольку такие люди, будучи всецело поглощены
своим состоянием, не могут размышлять; и люди, считающие хотя бы некоторых
других людей хорошими и не заслуживающими несчастья. Аристотель дает
длинное перечисление обстоятельств, вызывающих сострадание: все горестное и
мучительное, способное повлечь за собой гибель, бедствия от судьбы,
различные роды смерти, раны, побои, старость, болезни, насильственная
разлука, позор, слабость, увечье и т.д. В итоге можно сказать, что
сострадание, по Аристотелю – это скорбь при виде бедствия, которое может
повлечь за собою гибель или вред и которое постигает человека, этого не
заслуживающего, бедствия, которое могло бы постигнуть или нас самих или
близких нам, и притом, когда оно окажется непосредственным. Сострадание
предполагает в сострадающем средину между страдающим и счастливым
состоянием и сочувственную оценку того, кому сострадают. Сострадание –
также середина между мужественной страстью (гнев, смелость), стремящейся к
овладению и победе, и высокомерием, не рассуждающим о том, что можно
потерпеть, и не преодолевающим ничего противного, т.е. тут одновременно и
преодоление страдания и подчиненность ему, согласие на него. В применении к
трагическому мифу сострадание «есть оценка преступления или жертвы
преступления с точки зрения чуждости их в глубине своего существа
преступлению как таковому и вера в то, что нарушение законов ума произошло
не по вине ума, но – иного, инобытия»[21].
Страшное и жалкое должно быть имманентно самому мифу, т.е. вытекать
только из сцепления самих происшествий. «Страшное и жалкое, - пишет
Аристотель, - может быть произведено театральной обстановкой, но может
также возникать и из самого состава событий, что имеет [за себя]
преимущество и составляет признак лучшего поэта. Именно, надо и без
представления на сцене слагать миф так, чтобы всякий, слышащий о
происходящих событиях, содрогался и чувствовал сострадание вследствие
[изображаемых в пьесе] происшествий: это почувствовал бы каждый, слушая миф
«Эдипа». Достигать же этого путем театральной обстановки менее всего
художественно и нуждается [только] в хорегии. Те же, которые путем
сценического представления изображают не страшное, а только чудесное, не
имеют ничего общего с трагедией, так как от трагедии должно искать не
всякого удовольствия, но [только] ей свойственного. А так как поэт должен
доставлять помощью художественного изображения удовольствие, вытекающее
из сострадания и страха, то ясно, что именно это должно заключаться в самих
событиях»[22]. Аристотель указывает на некоторые типы построения
трагического сюжета в зависимости от имманентности ему страха и
сострадания. Так, если враг заставляет страдать врага, то он не возбуждает
сострадания, равно как и лица, относящиеся друг к другу безразлично. Но
когда эти страдания возникают среди друзей, например, если брат убивает
брата, или сын – отца, или мать – сына, тогда трагический миф дает
подлинный страх и сострадание; и другие случаи. Тот же закон страха и
сострадания заставляет поэта давать определенную характеристику и своим
героям, и их поступкам. «Ясно, что не следует изображать благородных людей
переходящими от счастья к несчастью, так как это не страшно и не жалко, но
отвратительно, ни порочных [переходящими] от несчастья к счастью , ибо это
менее всего трагично, так как не заключает в себе ничего, что [для этого]
необходимо, т.е. не возбуждает ни чувства справедливости, ни сострадания,
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11