обетованные.

В буддийской мифологии много священных растений и животных,

почитаемых буддистами всех стран. Прежде всего, это дерево бодхи, под

которым на Будду снизошло просветление. Отростки дерева этого вида

развезены по всему миру, многие монастыри имеют особые павильоны, где в

тепличных условиях выращивается из маленького отростка это священное

дерево. Вторым по популярности растением можно назвать лотос. Он считается

символом чистоты, духовного просветления, сострадания. Все высшие персонажи

пантеона изображаются сидящими на цветке лотоса, так называемом "лотосовом

троне". Считается, что не только боги, но и некоторые выдающиеся деятели

буддийской истории родились из цветка лотоса.

Из животных особенно почитаемы змеи (нага, наги) . Они сыграли особую

роль в биографии Будды. Царь. змей Нагараджа прикрыл Будду своим капюшоном

и момент его пребывания в состоянии созерцания. Наги хранили у себя один из

важнейших священных текстов буддизма "Праджняпарамиту" до тех пор, пока

люди не созрели до ее понимания, и лишь тогда отдали ее философу

Нагарджуне. Изображение змей часто встречается в южных формах буддизма.

Вполне вероятно, что это следствие того, что и в Индии и в странах

Индокитая культ змеи существовал с глубокой древности и оказал влияние на

буддизм. Другие популярные животные — слон (особенно белый), бык, лев,

конь, черепаха, павлин. Они часто выступают как спутники или ездовые

животные или даже символы — заменители высших, средних и низших персонажей

пантеона.

Любимые мифологические персонажи буддизма — газели. В память о тех

двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую

проповедь Будды, над воротами буддийских храмов постоянно изображают такой

сюжет: две коленопреклоненные газели, а между ними колесо с 8 спицами

(символ восьмеричного колеса учения).

Буддизм — и как религия, и как мифология — вызвал к жизни

замечательное искусство: храмовое зодчество, иконографию в виде живописи и

скульптуры. Скульптуры из золота, серебра, бронзы, дерева, камня,

изображавшие всех персонажей пантеона от высших до низших, обшебуддийские и

местные, можно увидеть в разных странах буддийского мира. Среди них есть

изделия размером в 2-3 см (те, что носят в ладанках на груди) и, например,

статуя Дайнити (будды Вайрочана) в г. Нара в Японии высотой в 16 м,

освященная в 752 г. Самая высокая в мире каменная статуя Будды высотой в 54

м воздвигнута в I в. н.э. в местности Бамиан на территории современного

Афганистана. Эта местность лежала на пути миссионеров, а потом и паломников

из Индии в Восточный Туркестан, здесь был построен монастырь и создана эта

замечательная скульптура. Во время монгольского нашествия в 1222 году

монастырь был разрушен, статуя сильно повреждена, но тем не менее она

сохранилась до наших дней и поныне поражает воображение всякого, кто ее

видит.

Буддизм — живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного

шара и сейчас продолжают возникать новые буддийские общины. строятся храмы,

в том числе и в нашей стране. За последние годы в России возникло большое

количество буддийских организаций; создан учебный Институт махаяны при

Тартуском университете. Буддисты мира объединены в две международные

организации — Всемирное Братство буддистов (штаб-квартира в Бангкоке,

Таиланд) и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-

Баторе, Монголия).

МЕТОД И МУДРОСТЬ

Как вы помните, метод – это причина обретения тела, а мудрость –

причина обретения ума Будды.

Методы самоосуществления в Сутре – это, во-первых, бодхичитта, т.е.

устремленность к просветлению, чтобы быть способным помогать другим, и

действительная помощь другим. Бодхичитта – это также сострадание, т. е.

желание, чтобы все освободились от своих проблем. Второй метод – это

мудрость, т. е. понимание пустотности, понимание того, что вещи не

существуют так, как нам это рисует наша фантазия. Применяя эти методы, мы

делаем одно в контексте другого. Например, помогая другим, мы делаем это в

контексте понимания пустотности, т. е. понимаем, что то, что мы делаем,

существует без какой-либо "жирной линии" вокруг, и не воображаем: "Я так

прекрасен! Ты такое несчастное существо! То, что я для тебя сделаю, так

замечательно!" С другой стороны, понимание пустотности в свою очередь

осуществляется в контексте помощи другим.

Однако, если мы определяем мудрость и метод таким способом, то они по

определению не могут быть совершенно одновременными, не могут

практиковаться в один и тот же момент. В каждый отдельно взятый момент мы

можем осознавать реальность только одним способом: либо мы смотрим на кого-

то, желая ему освободиться от своих проблем, т. е. сострадаем, либо мы

видим, что он не существует никаким измышленным образом, т. е. практикуем

пустотность.

Таким образом, на уровне сутры мы не можем одновременно создавать

причины обретения тела и ума Будды. Тем не менее, мы стремимся к обретению

как тела, так и ума Будды, поскольку в реальности они нераздельны.

В тантре же мы можем одновременно создавать причины обретения тела и

ума Будды, потому что метод и мудрость связаны здесь иначе. Метод состоит

здесь в визуализации себя в виде одной из форм Будды, что является причиной

достижения тела Будды, а способ, каким мы воспринимаем визуализируемый

образ – это отсутствие измышленных способов существования, т. е.

пустотность. Таким образом, именно способ постижения выявляет пустотность,

а постигаем мы при этом ни что иное, как тело. Здесь то, как мы

воспринимаем эту визуализацию, является аспектом мудрости постижения с

точки зрения пустотности, а то, что мы воспринимаем, т.е. само

визуализируемое тело – аспектом метода достижения тела Будды. Это

отличается от сосредоточения на пустотности вещей или своего собственного

тела, потому что ни стол, ни мое собственное тело не являются причиной

обретения тела Будды.

Таким образом, в тантре мы работаем гораздо более эффективно,

выполняя действия, позволяющие достичь одновременно и тела, и мысли Будды.

Именно поэтому понимание пустотности является решающим фактором для любой

практики тантры. Все визуализации делаются в контексте понимания

пустотности, т. е. без обведения чего бы то ни было "жирной линией". Кроме

того, здесь можно легче понять саму идею пустотности, потому что, когда о

чем-то воображаемом говорится, что оно не имеет твердой постоянной

сущности, нам это понять легче, чем осознать тот факт, что действительные и

реальные предметы не существуют таким измышленным способом. Кроме того,

наше физическое тело постоянно изменяется, и если мы сосредоточимся на

пустотности своего физического тела или своих ощущений, то из-за того, что

сосредоточение постоянно меняется, нам будет трудно возвращаться к тому же

самому переживанию. Но если мы сосредотачиваемся на пустотности одной из

форм Будды, то основа остается постоянной все время. Тара не устает и не

изменяется. Поэтому она позволяет нам идти все глубже и глубже в постижении

пустотности. Как вы помните, сосредоточение на одной из форм Будды является

причиной обретения в будущем тела Будды. Тем не менее, это не означает, что

мы больше не практикуем Бодхичитту, как делали это раньше. Конечно же, мы

продолжаем эту практику, просто теперь мы дополняем ее специальными

методами для быстрейшего обретения тела Будды.

В высшем классе тантры, в Ануттара-йоге, в практике Доржежигжеда,

например, используются все прежние визуализации для достижения совершенного

сосредоточения с теми же целями, что и раньше. Помимо этого, здесь мы

используем технику, позволяющую перейти к более тонким энергетическим

системам психики.

Существуют различные уровни сознания и тела. Чувственные виды

сознания образуют так называемый грубый ум. То, что мы видим, слышим и т.

д. называется "грубым" сознанием. Затем есть так называемое тонкое

сознание, включающее в себя понятийное мышление, сон и т. д. Я могу не

видеть вас, но думать о вас – это тоньше, чем чувственное восприятие. Я

могу видеть вас во сне – это еще более тонко. Я могу иметь сон без

сноведений – это еще тоньше. Я могу находиться в бессознательном состоянии,

под наркозом, в состоянии комы – это еще более тонко. Таким образом мы

спускаемся ко все более и более тонким уровням.

Используя аналогию с радио, можно сказать, что тончайший уровень

достигается тогда, когда радио включено, но громкость нулевая и никаких

звуков нет. На других уровнях сознания имеются звуки разного уровня

громкости, здесь же есть только включенное радио, т. е. "только

осознавание", сохраняющее свою ясность и непрерывность существования из

мига в миг – и это уровень более тонкий, чем концептуальный уровень. В

высшем классе тантры мы стараемся понять пустотность на этом уровне, что

является наиболее эффективным в силу его наибольшей тонкости. Основное

преимущество высшего класса тантры, состоит именно в возможности

использовать этот уровень сознания.

Имеются также различные уровни тела. Есть грубое тело, т. е. плоть,

кости и т. д. и есть тонкое тело со множеством собственных уровней. К

тонкому телу относятся такие вещи, как чакры, каналы, ветры, капли. Они

тоже имеют множество уровней, со своими системами тонких энергий, которые

используются, например, в акупунктуре. Кроме того, нужно иметь в виду, что

в различных тантрийских системах имеются разные описания системы чакр и

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17