Рефераты. Буддизм






действенно помогать другим. Только по причине такой чрезвычайно сильной

заботы о других, называемой бодхичитта, и вступают на более быстрый путь,

каким является тантра.

Но, опять-таки, это вовсе не легкий путь, и внутри самой тантры мы

снова сталкиваемся с делением на "тех, кто проходит все сразу" и "тех, кто

следует постепенным путем".

Если мы заглянем в комментарии, то станет совершенно ясно, кто именно

"проходит все сразу". На высших уровнях тантры, о которых речь пойдет в

следующие дни, мы будем стремиться достичь видения реальности, прийти к

нему через преодоление своих заблуждений. То есть так же, как мы делали,

следуя обычному пути сутр Махаяны или обычному пути Тхеравады. Однако здесь

наша устремленность настолько сильна, что мы стараемся использовать свое

сознание наиболее эффективно, использовать тончайшие уровни сознания,

тонкие, как лазерный луч, более тонкие, чем на уровне концептуальности.

Возникает вопрос: а как мы можем пробиться к этому тончайшему уровню

сознания? Есть путь последовательной работы с различного вида тонкими

энергиями, чакрами и т. д. Но, кроме того, существуют методы для "тех, кто

проходит все сразу", например, сосредоточение на неконцептуальном сознании

и другие техники.

При поэтапной работе с системами энергетики достигается следующее:

более грубые формы энергии входят в "центральный канал", чего в

действительности добиться очень трудно. Мы можем представить себе, как это

происходит, но осуществить это на деле очень трудно. Затем мы растворяем их

в центральном канале, либо в чакре сердца, или во всех шести чакрах сразу,

как это делается в системе Калачакра. Но в любом случае мы растворяем их

для того, чтобы пробиться к более тонкому уровню сознания. Те же, "кто

проходит все сразу", просто сосредотачиваются на неконцептуальном сознании,

и тогда ветры тонких энергий растворяются в центральном канале одновременно

и как бы автоматически без долгого и трудного подготовительного процесса.

Все это объясняется в комментариях.

Там говорится, во-первых, что все без исключения буддийские учения

признают закон причины и следствия. Это один из самых фундаментальных

принципов буддийского учения, который гласит, что все происходит как

причина и следствие. Следовательно, ветры не войдут в центральный канал и

не растворятся в нем, если на то не будет какой-то причины. Поэтому

очевидно, что те, "кто проходит все сразу", создали для этого причину, либо

в своих прежних жизнях, либо на более ранних этапах жизни, проделав

постепенный путь.

Так что теперь, сосредотачиваясь на неконцептуальном состоянии

сознания, они как бы нажимают на спусковой крючок выработанных ранее

инстинктов. Таково объяснение пути "тех, кто проходит все сразу".

Таким образом, каждый должен пройти когда-то все этапы постепенного

пути. Нельзя его просто перепрыгнуть. Традиции тибетского буддизма

различаются прежде всего тем, с какой точки зрения ведется в них

объяснение. Например, в Гелуг и Сакья все объясняется с точки зрения

постепенного пути. А в некоторых текстах школы Кагью (только в некоторых,

не со всех), и в некоторых текстах Ньингма путь представляется с точки

зрения "тех, кто проходит все сразу". Конечно, есть два разных типа людей.

Однако те, кто "проходит все сразу" представляют собой чрезвычайно

незначительное меньшинство. Большинство людей, пытающихся следовать этому

пути, не создали причин для успеха, и хотя они сидят, практикуют, ничего

особенного не происходит. Должны быть предпосылки, инстинкты, пробужденные

предыдущими типами практики. Поэтому в Кагью и Ньингма тоже считается, что

основная часть пути должна быть пройдена всеми постепенно. Кроме того, все

без исключения традиции говорят, что любой практикующий должен, по крайней

мере, иметь ясное понимание пустотности и бодхичитту. Это совершенно

необходимо. Бодхичитта – это побуждение, которое заставляет нас посвятить

свое сердце пути достижения состояния Будды с тем, чтобы стать максимально

полезным всем. Все без исключения традиции говорят, что необходимо делать

предварительные практики (100000 простираний, повторение мантры

Ваджрасаттвы, подношение мандалы и т. д.), поскольку даже если у кого-то

есть инстинкты к пробуждению искомого состояния, эти инстинкты нужно

сначала пробудить. А если у кого-то таких инстинктов нет, то эти практики

помогут заложить их. Таким образом, разница только в стилях, по существу

все делают одно и то же.

Мы должны смотреть на себя максимально честно. Наша завороженность

примером тех, "кто проходит все сразу", как правило, обусловлена нашей

ленью. Обычно мы хотим, чтобы все было легко и быстро, потому что нам лень

делать тяжелую работу. Чаще всего мы думаем, что имеем все эти инстинкты,

просто из гордости.

Стадии постепенного пути начинаются с пути сутр. Сутрой мы называем

тему практики, которая может подаваться различными способами. Изложение тем

практики мы находим во всех четырех формах тибетской традиции. Последние

охватывают практически один и тот же материал, но акценты расставляются

немного по-разному. Например, в Кагью изложение строится прежде всего с

точки зрения "природы Будды". В системе Гелуг упор делается на связи с

духовным учителем, которая выступает как основа всех практик, и изложение

ведется по уровням мотивации. В системе Сакья все излагается в рамках

обсуждения проблемы страдания, а в системе Ньингма - при обсуждении так

называемых девяти стезей, представляющих самостоятельную ступенчатую

систему.

Идея же состоит в том, чтобы представить все существенные обретенные

прозрения, интуиции, в качестве основания дальнейших, более продвинутых

практик. Это легко понять на примере теории уровней мотивации, которая

может излагаться, в частности, в рамках четырех благородных истин. По

мнению Его Святейшества Далай-ламы, это самый удобный способ изложения,

поскольку не только иностранцы, но и современные люди вообще склонны к

тому, чтобы стремиться понять мир в свете разума.

Я знаю, конечно, что присутствующие здесь слушали учение Ламрима уже

несколько раз. Поэтому я не буду говорить о нем подробно. Мне только

хотелось бы подчеркнуть, что все буддийские учения имеют общую цель.

Если говорить о практиках Белой Тары или Ваджрабхайравы, то они не

делаются сами по себе. Эти практики должны входить в определенный контекст

и подразумевают специальную подготовку. И если даже обстоятельства

сложились так, что посвящение в эти традиции произошло в самом начале

нашего знакомства с буддизмом, тем не менее, будет непростительно, если мы

перепрыгнем через первые ступени. Все практики тантры включают в себя на

начальном этапе такие вещи, как "Прибежище", медитацию на Бодхичитте,

медитацию на пустоте, краткие очистительные практики (Ваджрасаттва и т.п.).

И это является частью любой тантрийской практики, это нельзя обойти. Все

эти медитации по Ламриму нужно действительно выполнять, а не просто

принимать к сведению.

Итак, существует три уровня мотивации, о которых говорится со времен

Атиши, великого индийского мастера, принесшего буддизм в Тибет в "новый"

период. Первый из них состоит в том, что мы решаем работать над собой для

того, чтобы избежать ухудшения своего положения. Оно может ухудшаться не

только в этой жизни, но и, в особенности, в будущих жизнях.

Второй уровень состоит в том, что мы не только хотим, чтобы наше

положение несколько улучшилось, но хотим совершенно избавиться от своих

проблем, даже от их малейших следов.

Третий уровень состоит в том, что мы хотим совершенно избавиться от

своих проблем, чтобы стать в состоянии наилучшим образом помогать другим.

Здесь мы хотим преодолеть свою неспособность помогать другим, которая

обусловлена нашими недостатками и ограниченностью.

Такова мотивация в Махаяне. В Тхераваде мотивация состоит в

решительном стремлении избавиться от всех проблем. Однако не следует

думать, что в Тхераваде нет таких вещей, как любовь, забота о других,

сострадание, жалость, и что она попросту эгоистична. Это было бы полным

непониманием сущности Тхеравады: раз это учение Будды, оно с необходимостью

включает в себя любовь и сострадание. В Махаяне к любви и состраданию,

которые имеются уже в Тхераваде, добавляется идея универсальной

ответственности. Любовь – это желание, чтобы другие были счастливы, а

сострадание – это пожелание другим, чтобы они освободились от своих проблем

и страданий. Практикующие Тхераваду в самом деле достигают больших успехов

в осуществлении любви и сострадания. Но Махаяна идет дальше, культивируя

личную ответственность за помощь другим. Правильно, что вы должны привести

лошадь на водопой, но неправильно, что вы должны за нее пить, пить она

должна сама. Так и Будда не может за нас понять реальность, мы должны

понять ее сами. Тем не менее, с точки зрения Махаяны, мы можем взять на

себя некоторую ответственность и пытаться помочь другим увидеть, эту

реальность. Таким образом, в Махаяне нашей мотивацией является стремление

преодолеть все свои проблемы и недостатки и реализовать все свои потенции,

чтобы обрести возможность помогать другим наилучшим образом.

Однако необходимо помнить, что никто в мире, даже Будда, не может

быть всеобщим защитником. Нет такой вещи, как всемогущество. И никто, кроме

нас самих, не может преодолеть наши собственные проблемы и страдания.

Потому что, если бы такая возможность имелась и если бы всемогущие существа

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.