божеству.

Например, именно на сострадании как самоощущении Авалокитешвары

следует сделать акцент еще до достижения ясности. Неправильно сразу

фокусироваться на всей картинке, стараясь ясно видеть все ее детали.

Гораздо важнее обрести чувство, что мы действительно являемся этой фигурой

в общей схеме визуализации. Чем больше мы будем практиковать,

сосредотачиваясь на этом чувстве, тем ярче и отчетливее будут становиться

все детали картинки (автоматически).

ОБРАЗ СЕБЯ

Мы думаем: "я идиот, ничего не могу понять" или: "я бесчувственный,

никому не могу делать добро". В тантре мы занимаемся своего рода мысленным

дзю-до. Я имею в виду, что если у нас есть тенденция культивировать

некоторый отрицательный образ себя, то мы стремимся как бы сбить его,

культивируя положительный образ. При этом, конечно, ни один из этих образов

нельзя обводить жирной линией, говоря: "О! вот это мое постоянное, вечное

"я".

Как мы уже видели, обсуждая медитации на пустотности, или отсутствии,

если мы проанализируем свой "образ себя", то окажется, что он просто

абсурден, что его просто не существует.

Обычно это объясняется тем, что все как бы пусто. И вот в этом

контексте, контексте понимания, что нет ничего, что было бы очерчено

"жирной линией", мы порождаем себя в форме фигуры Будды. Таков наш

положительный образ себя. И вместо того, чтобы думать: "Как я глуп!", мы

видим: "Нет! Я Манджушри. Я могу все понять". И вместо того, чтобы

чувствовать: "Ох! У меня нет никакой энергии, я не могу никому быть

полезен", мы начинаем чувствовать: "Я Тара, я полон жизненной энергии". И

вместо того, чтобы жалеть себя и говорить: "Ах, какой я бедный, ни на что я

не годен", и вести себя как ребенок, мы порождаем себя в форме, например,

Доржежигжеда с его колоссальной энергией, которая позволяет нам прорваться

сквозь все ментальные построения, сквозь весь наш инфантилизм, говоря: "Я

прохожу сквозь это!" Колоссальная энергия, ясность, пламя. Рраз!!!

Говоря о фигурах Будды, часто спрашивают, зачем им так много рук, ног

и т. д.? Следует знать, что это нужно для особых целей, а не для того,

чтобы мы созерцали себя как какое-то насекомое. Мы стремимся обрести

всеведущее сознание Будды, с помощью которого можно осознавать все

происходящее относительно каждого человека и его ситуации, причем

одновременно и постоянно.

Если мы попробуем сейчас удержать в своем сознании одновременно хотя

бы 24 вещи, то окажется, что сделать это очень трудно. Но если мы привыкнем

представлять себе, что у нас 24 руки, и каждая держит какой-то предмет,

причем каждый из этих предметов является символом разного рода прозрений,

то держать многое в уме одновременно станет гораздо легче. Наличие 24-х и

более предметов способствует расширению объектива "камеры" нашего сознания

и мы начинаем осознавать все большее и большее количество вещей

одновременно. Каждая из этих рук и т. д. является при этом многозначным

символом со множеством смысловых уровней. Таким образом, это весьма

изощренная техника, и если мы начинаем жаловаться, что эти образы относятся

к чужой культуре, значит, мы просто не понимаем их смысла.

Теперь вспомним, что мы работаем еще и с энергией нашей речи. В

каждом из нас есть много словесной энергии, которую мы тратим на то, что

болтаем, жалуемся, напеваем разные песенки и т. д. Это остановить очень

трудно. И здесь мы снова прибегаем к умственному дзюдо, т. е. стараемся не

остановить эту энергию, а как-то использовать, например, для повторения

мантр.

Мантра буквально означает "защита ума". С ее помощью мы защищаем свой

ум от всей той чепухи, которая постоянно проговаривается у нас в голове.

Каждая из форм Будды имеет свою мантру. Повторение соответствующей мантры

помогает поддерживать необходимый образ себя при концентрации на той или

иной форме Будды. Каждый слог, входящий в мантру, имеет определенное

вибрационное качество, позволяющее нам настроить ум определенным образом,

например, сделать его более спокойным или острым.

Имеются здесь и более глубокие цели. На уровне высшего класса тантры

идет работа с тонкими энергиями, так называемыми "ветрами". По-санскритски

они называются "прана", а по-тибетски "лунг" (пишется не так, как "лунг",

означающий "устная переда"), "Ци" по-китайски, "ки" по-японски.

Эти слова обозначают как наше грубое дыхание, так и "ветер", а также

собственно энергию. Таким образом, все эти 3 вещи взаимосвязаны, т. е.

дыхание тесно связано с ветром энергии, с теми токами энергии, которые

циркулируют по телу. При работе с тонкими энергетическими системами тела,

очень важно контролировать дыхание. Когда в высших классах тантры хотят

пробиться к тончайшему уровню сознания, следуя, например, технике "6 йог

Наропы", то главной задачей считается растворить эти энергии, эти ветры в

центральном канале, вобрать тонкие энергии внутрь этого канала. Произнося

мантру, мы тем самым формируем дыхание. А формируя дыхание, мы получаем

возможность управлять тонкими энергиями и можем более легко растворять их в

центральном канале. В этом состоит глубокое объяснение необходимости мантры

как подготовительного упражнения для управления тонкими энергиями.

МАНДАЛА

Итак, мы представляем себе, что имеем форму Будды, и что наше

окружение таково, каково окружение Будды – т.е. мандала.

Слово "мандала" буквально значит "круглый символ", хотя сама мандала

не обязательно должна быть круглой. Мандала – это символ "мировой системы",

т. е. вселенной. Когда мы делаем, например, в качестве предварительной

практики подношение мандалы 100 000 раз, то тем самым подносим символ

Вселенной, либо представляя вселенную как учит Абхидхарма, т. е. с горой

Меру посередине и с 4 континентами вокруг, либо с точки зрения современной

науки, что в принципе, совершенно неважно.

На уровне тантры слово "мандала" означает мир данной формы Будды и ее

окружения, т. е. место, где они обитают, живут. Нужно иметь в виду, что

мир, в котором они живут, трехмерен, в центре его есть здание и то, что

находится вне здания. Рассматривая изображение мандалы на ткани или бумаге,

следует помнить, что это всего лишь проекция трехмерной структуры. Никто

никогда не визуализирует двухмерных мандал, все визуализируют их в трех

измерениях. Поэтому не нужно использовать модернистский лексикон и всякую

круглую с некоторой симметрией фигуру называть мандалой. Когда мы видим

какие-то изображения, воздействующие на психику, это совсем не обязательно

мандала.

В буддизме мандалой называют весьма сложные здания, внутри которых мы

визуализируем себя в форме Будды. Каждая архитектурная деталь такого

здания, опять-таки, имеет много уровней символизма. Это еще один способ все

большего раскрытия сознания, придания ему способности осознавать

одновременно все большее и большее количество вещей. Не следует думать, что

мы смотрим на окружающую нас обстановку как на громадный, серый, ужасный

город. Мы преобразуем его и говорим: "Нет! Это прекрасный дворец, где

каждая деталь проводит какую-то идею и способна даровать соответствующие

прозрения".

Многие системы тантры состоят не из одной фигуры, а из множества, т.

е. из центральной фигуры и ее окружения. В визуализации мы видим себя не

просто как центральную фигуру или, если это соединяющаяся пара, как мужскую

половину этой фигуры. Мы визуализируем себя как все фигуры мандалы и как

все ее здание одновременно. Точно так же, как мы знаем, что мы – это не

только кожа, не только органы тела, но все это множество вещей

одновременно, так и все фигуры этой композиции представляют различные

аспекты ума и т. д.

Когда мы говорим о тантрийских парах, следует иметь в виду, что речь

идет вовсе не о соединении мужского и женского принципов, это чисто

западная идея. Слово, обозначающее эту пару, в тибетском языке буквально

значит "отец и мать". Чтобы дать рождение ребенку, необходимы отец и мать.

Точно так же для того, чтобы породить Будду, нам необходимо иметь то, что

символизируется образами отца и матери, т. е. сострадание и мудрость,

которые нераздельно в нас соединяются. Вот действительное значение образов

отца и матери.

Таким образом, видя, что многие фигуры даны парами, не надо

воображать, что тантра является какой-то экзотической формой эзотерического

секса. Думать так означает полное непонимание тантры. Тантра не имеет

ничего общего с обычным сексом. Речь здесь идет о "блаженном единении" всех

аспектов нашего существа, которое и символизируется образом соединяющейся

пары. Мы также представляем, что можем относиться ко всему так, как это

делает Будда, т. е. без каких-либо заблуждений, только наслаждаясь (что

обычно переводят словосочетанием "ничем не загрязненное наслаждение", как

бы имея в виду, что наслаждение может быть загрязнено; этот перевод не

представляется мне удачным). Речь идет о том, что при наслаждении нет

заблуждения. Можно пояснить это таким примером: если мы слушаем музыку, то

у нас при этом не должно возникать мысли, что у соседа акустическая система

лучше. Или: когда я ем, у меня не должно возникать мыслей, что пища слишком

дорога, или что я мог заказать что-нибудь получше, или что от этой еды я

стану толстым. Будда наслаждается вещами, не воображая ничего лишнего, это

просто чистое наслаждение. И мы представляем, что можем наслаждаться точно

так же, без всяких заблуждений.

Именно это мы делаем во время подношений в тантрийских ритуалах. В

некоторых случаях подношения делаются фигурам, которые мы визуализируем

перед собой, выказывая свое уважение к ним. В других случаях, представляя

себя в форме Будды, мы делаем подношения как бы самому себе и потребляем их

без всяких мешающих мыслей. Кроме того, мы представляем себе, что способны

действовать так же, как действует Будда.

Взаимодействуя с другими, Будда оказывает на них просветляющее

влияние. Самим фактом своего присутствия Будда усмиряет возбужденных людей,

воздействует на них умиротворяюще. Сейчас в Дхарамсале живет один лама,

которого прозвали "детский Лама". Когда дети капризничают, плачут, их

приносят к этому ламе, и они успокаиваются. Мы тоже представляем себе, что,

подобно Будде, оказываем благотворное, умиротворяющее влияние на

окружающих. Мы представляем также, что способны воздействовать на других

стимулирующим образом, дабы они могли взрастить в себе сострадание,

мудрость и прочие необходимые качества; это называется "возрастание". Мы

должны также представлять, что можем оказывать настолько сильное

благотворное влияние на окружающих, что способны остановить грозящую им

опасность. Однажды Его Святейшество Далай-лама даровал посвящение в Южной

Индии, на котором я присутствовал, и в храм залетел рой шершней. Все

несколько испугались. Его Святейшество на секунду остановился, взглянул на

рой, и шершни просто развернулись и вылетели из храма под взглядом Его

Святейшества. Между прочим, в то время он давал посвящение Доржежигжеда,

фигура которого объята языками пламени, символизирующими мощную энергию,

нужную в опасных ситуациях.

Итак, мы визуализируем себя в различных формах Будды, повторяем

мантры, представляем мандалы вокруг себя, представляем, что от нас исходят

лучи света и, таким образом, воздействуем на окружающих наиболее

благотворно. Таковы техники, которые используются в тантре и которые

необходимы, как в театре необходимы репетиции, чтобы перейти затем к

настоящему спектаклю.

Другая причина, по которой тантра является более быстрым путем,

состоит в том, что в тантре мы одновременно создаем причины для достижения

как тела, так и ума Будды, т. е. они связаны здесь более тесно, чем в

сутре.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17