Начало христианства на Урале современно появлению здесь русских поселенцев и совпадает с временем покорения (1581 г.) Ермаком Сибири. В 1589 г. был основан в нынешнем Верхотурском уезде первый русский город Лозьва, (вскоре уничтоженный), в том же году, был основан город Верхотурье. Отсюда, с севера, началось заселение русскими Урала и направлялось постепенно к юго-востоку. В начале 17 столетия появились слободы по рекам Тагилу, Туре, Нейве, Режу, Нице, Ирбити. В городах и слободах при их основании устраивались церкви. Постепенно явились и монастыри, из коих известны: Покровский и Никольский (в 1604 г.) в Верхотурье, Рождественский в Тагиле, Верхотурского уезда, Богоявленский Невьянский в 132 верстах от Верхотурья, Далматовский Успенский на реке Исети (1644 г.). Первоначально устроившиеся в городах и слободах церкви и монастыри по неимению в крае самостоятельного Епархиального управления находились в заведовании соседних Вологодских и Великопермских епископов, имевших в то время свою кафедру в г. Вологде. При открытии епархии в ней числилось 446 церквей и 450 часовен, православного населения обоих полов 1.312.469, старообрядцев обоих полов 55.822 [1, 31-35].
Православное братство святого праведного Симеона, Верхотурского чудотворца, основанное в 1886 г., имело две задачи: заботу об обращении раскольников и сектантов и заботу об охранении, утверждении и распространении православной веры, нравственности и просвещения. Братство имело 35 миссионерских комитетов, несколько сотрудников-миссионеров, устраивало внебогослужебные чтения и собеседования, оказывало пособия школам, распространяло свои и другие издания. В братстве состояло 240 человек. Монастыри епархии в общем отличались богатством церквей и ризниц. При монастыре имелась больница и церковноприходская мужская школа. В епархии функционировало пять женских монастырей, именно:
1. Екатеринбургский Новотихвинский. В монастыре находилась местночтимая икона Богоматери, привлекающая громадное стечение богомольцев. При монастыре имелись богадельня, детский приют, больница и церковноприходская школа.
2. Верх-Теченский Свято-Троицкий третьеклассный заштатный женский монастырь, на правом берегу р. Течи, в 70 верстах от Шадринска.
3. Каменский Преображенский третьеклассный заштатный женский монастырь, имел женскую школу грамоты.
4. Красносельский Введенский заштатный женский монастырь, образован из женской общины, -- открыт 15 июля 1899 г. При монастыре имелся детский приют и церковноприходская школа.
5. Калченданский Покровский женский монастырь имел церковноприходскую школу. С 19 апреля 1886г. стали выходить «Екатеринбургские епархиальные ведомости» [57].
Трудно представить себе православный монастырь вне благотворительности. Дела любви и милосердия никогда не забывались монашествующими. Здесь самые разнообразные направления. В конце ХIХ века в монастырях епархии начинают открываться приюты для сирот. В среднем в таком приюте содержалось 20-25 человек. Исключение составляла Чердынская Иоанно-Богословская обитель, в которой привечали до 75 сирот. В каждом приюте питомцев не только согревали душевным теплом, обучали грамоте, кормили и одевали, но и готовили к взрослой жизни, давая приютянам навыки квалифицированной трудовой деятельности. Не стоит сбрасывать со счетов и просветительскую функцию приютов. В приют Успенского женского монастыря г.Перми помимо сирот принимали детей раненых воинов. Принимая сирот, монастыри несли большие расходы. В 1890 г. настоятельница Кунгурского женского монастыря отказалась от оказания помощи духовным училищам и нуждающемуся духовенству, ссылаясь на скудость материальных средств, а главное, на те расходы, какие обитель несла по содержанию помещения для сирот. В Кунгурской и Пермской обителях производили свечи, и в консистории надеялись на их более широкую благотворительность, поскольку многие клирики и церковные старосты уже выступали против покупки монастырских свеч. Но надежды консистории оправдала лишь Успенская обитель г. Перми. В некоторых монастырях призревали и престарелых. В 1912 г. при обителях Пермской епархии было три богадельни. Нормой для монастырей также стала бесплатная раздача одежды, обуви, бесплатное питание нуждающихся. В одном только Бахаревском монастыре в 1911 г. было организовано 5000 бесплатных обедов. Некоторые обители епархии были способны на широкомасштабную помощь беднякам. В житницах Кунгурского женского монастыря хранилось зерно, в том числе и для местных жителей - на случай неурожая. Самыми большими масштабами благотворительности отличался Белогорский монастырь. Каждый паломник мог рассчитывать на бесплатное трехразовое питание (из двух блюд) в течение трех дней. А паломников на Белой Горе насчитывали до 70000 человек в год. При монастыре была странноприимница. Каждый богомолец мог получить бесплатную медицинскую помощь в монастырской больнице. К услугам гостей всегда была аптечка. Множество разнообразных предметов первой необходимости в обители раздавали бесплатно [1, 31-35].
В годы первой мировой войны благотворительная деятельность монастырей быстро развивалась. Многие обители принимали беженцев. На монастырские средства открывались лазареты: один из них появился в Перми в подворье Белогорского монастыря. В 1915 г. при Фаворской Спасо-Преображенской пустыни открыли дом-богадельню для увечных воинов. Кунгурский женский монастырь выделил три дома под постой военных. И на Белой Горе в это время привечали всех нуждающихся. Но этого мало: в 1922 г. бывший военком Жаровин, «считавшийся ярым противником духовенства... пользовался помощью натурой» от белогорских монахов. В 1932 г. монахиня Феофания из бывшего Сергиево-Тамаровского монастыря часто ездила в места заключения (вплоть до Соловков), где снабжала узников предметами первой необходимости и утешала их духовным словом [6, 32-37].
Материалы “Свода Законов Российской Империи” свидетельствуют также о том, что в России в конце XIX - нач. XX вв. была сформирована вполне определенная, разветвленная система общественного призрения и социальной помощи. Направления этой помощи были разнообразными - это и бесплатное медицинское обеспечение, и детское призрение, и забота о старости, и призрение неимущих из числа разных слоев общества и т.п. В организации ее принимали участие правительство, государственные, общественные учреждения и организации, включая благотворительные, как в центре, так и на местах. Особая роль возлагалась в этом на приказы общественного призрения, земские учреждения, духовное ведомство. Разнообразными были и учреждения, занимавшиеся общественным призрением и благотворительностью (сиротские дома, воспитательные и работные дома, богадельни). Особым образом управлялись и содержались заведения общественного призрения, находившиеся в ведении Императорского Дома, Ведомство Учреждений императрицы Марии, Министерства Внутренних дел, Императорского Человеколюбивого общества, духовного ведомства [38, 97].
Самой давней являлась традиция помощи погорельцам. Так в 1890 году, следуя доброй традиции, городские управления выдавали денежные пособия погорельцам Екатеринбургского уезда из капитала, пожертвованного потомственным почетным гражданином А.Г.Кузнецовым, которые в общей сумме составляли 1750 рублей. В том же году оно отчислило 250 рублей «Комитету по разбору и призрению нищих», действовавшего в Перми и 1000 рублей «Комитету дамского попечительства о бедных». Русская Православная Церковь традиционно выполняла свою миссию милосердия, занимаясь благотворительной деятельностью. Она всегда откликалась на нужды своего народа, рассматривая помощь нуждающимся как важнейшую часть своего многовекового, основанного на каноническом праве христианского служения миру [57].
Декретом ВЦИК и СНК РФ «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 г. советская власть ликвидировала материальную базу благотворительной деятельности Церкви, национализировав церковное имущество, в том числе церковных благотворительных учреждений. Тем не менее, благотворительная деятельность Церкви в советском государстве не прекратилась. Крупнейшей акцией милосердия стало оказание церковной помощи голодающим Поволжья в 1921 г.
Постановлением ВЦИК и СНК РФ «О религиозных объединениях» 1929г. благотворительность религиозных организаций в СССР была официально запрещена. Однако в период Великой Отечественной войны по отношению к церковной благотворительности в политике государства прочно утвердилась практика двойных стандартов. С одной стороны, власть законодательно запрещала это направление религиозной деятельности Церкви, с другой - охотно пользовалась церковными финансами, перечисленными структурами Московской Патриархии на нужды обороны и другую патриотическую деятельность [26, 378].
Широкая несанкционированная благотворительная деятельность, направленная на восстановление народного хозяйства, оказание помощи своим сотрудникам и малоимущему населению, была развернута епархиями, монастырями и приходами Русской Православной Церкви в послевоенный период, что стало результатом значительного экономического укрепления церковных структур в 1946-1957 гг.
Благотворительность Русской Православной Церкви способствовала быстрому росту ее авторитета в обществе, привлечению к Церкви новых слоев населения, что вызвало вполне обоснованную тревогу советского государства с неразвитой социальной политикой. Неудивительно, что закономерной реакцией государства в период постепенного охлаждения государственно-церковных отношений 1954-1957 гг. стал категорический отказ государственных структур от патриотических взносов Церкви [33].
Традиции церковной благотворительности всегда были сильны в России, в Уральском крае. До революции 1917 года при городских и сельских приходах Урала существовали детские приюты, богадельни, дома призрения для сирых и убогих. Деньги на их содержание жертвовали промышленники, купцы, сердобольные прихожане. Ныне в Петро-Павловском приходе Талицы решено возродить эту благочестивую традицию. В недалеком будущем в городе откроется богадельня -- дом для инвалидов, для немощных и одиноких стариков. Сейчас начато проектирование здания православного дома престарелых. Планируется строительство трехэтажного корпуса, где будет проживать как минимум 60 престарелых, немощных людей. На третьем этаже здания расположится хоспис для тяжелых онкологических больных [57].
В наши дни в Екатеринбургской епархии возрождаются и поддерживаются традиции благотворительности. Сестричества милосердия созданы и создаются во многих приходах. Сестры ухаживают за больными одинокими людьми, посещают социальные учреждения - приюты, дома престарелых и инвалидов. Наиболее известные сестричества милосердия Урала действуют при Свято-Никольском, Всехсвятском, Свято-Пантелеимоновском и Богородице-Владимировском храмах Екатеринбурга. В Екатеринбургской епархии есть также своя хосписная служба. Сестер милосердия готовит и областной медицинской колледж, выпускницы которого несут служение в больничных учреждениях Екатеринбурга. Движение сестер милосердия в России ведет свою историю с 1844 года [57].
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
