Рефераты. Проблема человека в истории философии






него.

2. Чжу Си

В дальнейшем конфуцианство шло по пути освоения положений даосизма и

буддизма, в результате чего к 12 в. сформировалось неоконфуцианство,

упрочение которого связано с именем Чжу Си (1130-1200). В центре его

внимания – проблема самосовершенствования, не чуждая и предшественникам Чжу

Си. Но до тех пор она была тесно привязана к вопросу об управлении

государством и подготовке человека к тому, чтобы занять соответствующий

пост, а затем под влиянием буддизма приобрела самодовлеющее значение.

В оценке человеческой природы Чжу Си согласен с Мэн-Цзы, считая ее

доброй. При этом он разъясняет, что под «природой», которую люди получают

от Неба, он понимает только общий принцип. Дальше к ней примешивается «ци».

Единство доброй природы-принципа и «ци» создает индивидуальную природу,

продуктом которой может стать как добро, так и зло. Индивидуальная природа

людей различается в зависимости от того, какое «ци» досталось человеку.

Как и другие категории, «ци» – неоконфуцианского происхождения. Скорее

это категория общекитайской культуры, в первую очередь натурфилософии, т.е.

философии природы. Исследователи отмечают ее синтетический характер. «Ци»

рассматривается в качестве наполнителя, материала. В зависимости от того,

наполнителем чего считается «ци», оно истолковывается по-разному. Поскольку

в центре конфуцианства находится человек, то и «ци» выступает как

наполнитель человеческого сердца, ибо именно сердце в китайских

мировоззренческих системах считается сосредоточием человеческой природы,

органом мысли и чувства. В качестве такового «ци» оказывается чем-то

средним между физическим материалом и способностью человека пользоваться

им. Из разъяснений Чжу Си получается, что человеческая природа существует

благодаря «ци», но его нельзя приравнивать не к природе, не к воле Неба.

Поскольку «ци»–обязательный элемент индивидуальной природы,

напрашивается вывод о том, что дальнейшая судьба человека определяется

«ци», которое ему досталось и перед которым он бессилен. Но Чжу Си

изыскивает возможность смягчить фатализм и упрочить идею

самосовершенствования. Для этого он указывает, что всем людям, вне

зависимости от «ци», свойственны желания. «Даже если ци, которым наделен

человек, чистое, он подвластен желаниям при ослаблении бдительности и

контроля над собой».

Отличие от буддизма Чжу Си призывает не полностью отказаться от

желаний, а поддерживать их в равновесии, не допуская ни чрезмерности, ни

недостатка, подобно даосам. В этой способности и состоит, по мнению Чжу Си,

отличительная особенность человека по сравнению с любой другой частью

Вселенной, благодаря которой человек родственен и Небу, и Земле.

Самосовершенствуясь, человек очищает заложенные в нем небесные

принципы и тем самым заслуживает благосклонность Неба. Это положение

направлено против даосизма, утверждавшего безразличие Неба к человеку.

3. Ван Янмин

Китайский философ Ван Янмин (1472-1529) продолжает развивать

конфуцианство за счет освоение идей даосизма и буддизма. Подобно Чжу Си,

Ван Янмин продолжает считать человеческую природу доброй. Как и все

конфуцианцы, он исходит из сущностного единства человеческой природы и

мироздания, благодаря которому человек отличается от других элементов

природы, как одушевленных, так и неодушевленных, не своими моральными

качествами и не разумом, а срединным положением. Прочие характеристики

объединяют человека с другими существами. Благодаря этому человек постигает

свою природу как самоочевидность. Будучи естественным достоянием такого

человека данное знание не может быть передано другому.

Все вещи составляют единое тело с человеком не только в как проявление

принципа (ли), но и как проявление «ци». Ван Янмин, как и Чжу Си, трактует

«ци» как начало и духовное и телесное одновременно. Различаются «ли» и «ци»

не по признаку духовности, а по упорядоченности и в этом смысле

рациональности. Если «ли» воплощает в себе упорядоченное начало с моральной

окраской, то «ци» – это начало хаотическое и иррациональное.

Под «личностью» Ван Мин понимает целостное существо, и духовное, и

телесное, способное к деятельности.

Поскольку природа человека воплощена в его сердце, то зло исходить из

него не может. Зло появляется в стремлениях и мыслях. Поэтому исправлять

надо не сердце, а стремления и мысли. Цель очищения – осознание чистоты и

совершенства сердца и правильные деяния. Такая концентрация на внутреннем Я

– безусловное влияние буддизма.

Ван Янмин критикует даосизм и буддизм за допущение эгоизма, хотя для

этого автора более характерно подчеркивать что именно объединяет эти три

учения, нежели подчеркивать различия между ними. Имея в виду Лао-цзы и

Будду, Ян Ванмин признает. Что они тоже стремились к совершенству, но этому

помешала несдержанность их эгоистических желаний, в результате чего они

вступили на ошибочный путь отрешенности и бездеятельности, с чем Ван Янмин,

как конфуцианец, согласиться не может.

§3. Современное конфуцианство Чэнь Юланя

В последующие два века наблюдается упадок философской мысли в Китае,

что связано в первую очередь с маньчжурской оккупацией. Возрождение

конфуцианства начинается в 20 в. и связано главным образом с именем Фэн

Юланя. Он развивает его принципы, осовременивая их и обогащая некоторыми

достижениями современной философии, благодаря чему учение вступает в новый

этап – постконфуцианство.

Традиционное для конфуцианства отсутствие разграничения материального

и духовного, трактовка «ци», как телесного и духовного начала одновременно,

сближает это течение с позитивизмом, с его тенденцией стать выше

материализма и идеализма и изучать действительность в ее данности, без

теоретического давления на материальное и идеальное.

Осовременивание конфуцианских взглядов состояло в том, что Фэн Юлань

признал двойственность человеческой природы: логическую и биологическую.

Логическую природу он считает истинной; благодаря ей человек родствен Небу

и Земле (по аналогии с природой-принципом Чжу Си). Биологическая природа не

является собственно человеческой, она выступает как естественные задатки

(осовремененная трактовка «ци»). Переосмысление природы человека

понадобилось Фэн Юланю, чтобы указать человеку «путь к внутренней святости

и внешней царственности», к «высшей просветленности и непоколебимому

спокойствию». Достижение этой цели состоит в слиянии с мировой гармонией,

для чего необходимо поэтапное самосовершенствование с учетом особенностей

человеческой природы. Если в обычном состоянии человек ограничен

естественными потребностями, биологическими по происхождению, то

самосовершенствование означает освоение способностей через практическую

деятельность. Дальше путь лежит к осознанию внутреннего единства человека,

его природы с гармонией мироздания. И наконец, последний этап – слияние

человека с этой гармонией, т.е. возвращение к единству с природой.

Чань-буддизм

Чань – вторая по популярности после школы «чистой земли» (амидаизма)

школа китайского буддизма махаяны, сформировавшаяся в Китае на рубеже 5-6

в. н.э. Китайское название «чань» происходит от сокращенного варианта

китайской транскрипции санскритского слова дхьяна (кит. Чан-на) –

медитация. Чань заимствовала из традиционной буддийской йоги методы

пассивной медитации, а из даосизма – методы активной динамической

медитации. Ежедневная медитация, продолжающаяся несколько часов, - основа

религиозной практики чань. Основоположники чань, развивая тезис махаяны о

тождестве сансары и нирваны, отказывались противопоставлять медитативное

состояние прочим формам человеческой деятельности. «Обыкновенное сознание –

это и есть истина», - гласит один из главных постулатов чань.

По преданию, Двадцать восьмой буддийский патриарх Бодхидхарма

переселившийся из Индии в Китай, основал новую школу буддизма и стал ее

первым патриархом, обосновавшись в монастыре Шаолиньсы. Наряду с идеей

«передачи истины от сердца к сердцу» другой отличительной особенностью

чаньской традиции стало учение о «внезапном просветлении» (дунь у).

Расцвет школы чань связывается с именем Шестого чаньского патриарха

Хуэйнэна (637-713 гг.), основателя так называемой южной ветви чань, при

котором чань стала одним из ведущих философских учений Китая. В 9 в. в

Китае начались гонения на буддизм. С тех пор школа чань утратила свое

значение в качестве философского течения, но сохранилась как совокупность

эстетических требований.

Различают четыре основных принципа чань: «Не твори письменных

поучений», «Передавай традицию вне наставлений», «Прямо указывай на

человеческое сердце», «Прозревай природу и становись Буддой». В отличие от

прочих школ буддизма в монастырях чань большое значение придавалось

совместному физическому труду. Чань оказал глубокое влияние на литературу и

искусство позднесредневекового Китая.

Основные принципы теории и практики Чань:

Недоверие к слову и тексту как форме передачи высшей истины

Недоверие к дискуссионно-логическому мышлению как способу постижения высшей

истины

Возможность достичь просветления и освобождения без длительного восхождения

по пути самосовершенствования

Спонтанное постижение высшей истины путем интуитивного озарения

Возможность достижения совершенства в процессе жизнедеятельности

Преодоление привязанности к духовным авторитетам и догмам

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.