Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам
говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц,
способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое
воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы
подготовить восстановление политического господства аристократии, вернуться
к "заветам отцов".
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми
образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".
Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец
персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и
военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство -
исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой
аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает
возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и
склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех
искусств, источник жизненных потребностей для "для благородного господина",
лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу,
побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу
граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским
занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на
стороне отсталой деревни — против города с его ремеслами,
промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать
адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день
ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа. Сократ беседует о
храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в
афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных,
благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к
врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще
исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не
позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин
должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках
"благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил
так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений
своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые
Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и
демократия.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что
опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а
поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.
Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и
моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам,
в особенности направляя острие своей критики против античной демократии
как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной
власти.
Конфуцианство как этико-политическое и религиозно-философское учение.
Конфуцианство – одно из ведущих идейных течений в древнем Китае. В
ряде публикаций дается «компромиссное» определение конфуцианства
одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций -
создатель нравственно- религиозного учения – оставил глубочайший след в
развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни –
политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии.
По определению Л.С.Васильева: «Не будучи религией в полном смысле этого
слова, конфуцианство стало большим нежели, чем просто религия.
Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и
верховный регулятор экономических и социальных процессов, - словом, основа
всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества,
квинтэссенция китайской цивилизации». По своему миропониманию, способу
объяснения мира и места человека («цивилизованного», а не «варвара») в этом
мире конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном
плане.
Конфуций основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они
записали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное
конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») – произведение
совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном
нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно
увидеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил
наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Основная задача
Конфуция – гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В
центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы
воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в
будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же
повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не
привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все
возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого –
«исправление имен» («чжэн мин»). Конфуций признавал, что «все течет» и что
«время бежит, не останавливаясь». Поэтому конфуцианское «исправление имен»
означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся
общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым
значением. Поэтому Конфуций учил. Что государь должен быть государем,
сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально,
на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о
нравственности – конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как
«взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом
«правильный путь» - дао.
В своем учении Конфуций основывался на традиционных китайских взглядах
на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает
после того, как изначальный эфир (или пневма, «ци») делится на 2 начала:
Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту
расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и
женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение,
Место человека в конфуцианстве
Глава 1. Конфуций о человеке
§1. Человек
Древнекитайский мыслитель Кун-цзы (Конфуций – 551 – 479 до н.э.) жил в
эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как
правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок
- вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам
по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому
учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель
конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек
в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую
направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать
вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между
людьми. Достаточно познакомиться с произведением «Лунь-юй» (Беседы и
высказывания), которое все исследователи считают наиболее достоверным
выражением взглядов Конфуция, чтобы убедиться, что для него нет проблемы
человека, а есть набор практических советов, которые подает учитель (цзы)
Кун.
Мировоззренческую основу учения о человеке Конфуций не обсуждает. Кун-
цзы предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов
на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что
человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но
и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека
относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в
мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между
Небом и Землей, а с другой – человек занимает в мироздании уникальное
место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей.
Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории – дао
(истинный путь) и дэ (одаренность) – также используются в «Лунь-юй» без
обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще Конфуций предпочитал не
занимался вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался
высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении.
Обсуждать вопрос о природе человека, как свидетельствует «Лунь-юй»,
Конфуций избегал, ограничившись расплывчатым высказыванием: «По своей
природе (люди) близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от
друга».
§2.Конфуцианские начала, знание
Конфуций четко разграничивает людей, обладающих различным социальным
статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает
надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и
незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за
справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.
Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянств:
«жэнь» – гуманность, человеколюбие; «синь» - искренность, прямота, доверие;
«и» – долг, справедливость; «ли» – ритуал, этикет; «чжи» – ум, знание.
Основа человеколюбия – «жень» – «почтительность к родителям и
уважительность к старшим братьям», «взаимность» или «забота о людях» -
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9