надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого

ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли

содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к «Книге

перемен».

Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге «Беседы и суждения»

(«Лунь юй»), которая была опубликована учениками и последователями на

основании его высказываний и поучений. Конфуций является создателем

оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не

утеряли своего значения и в наши дни.

Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого

учения, являются «жэнь» (человеколюбие, гуманность) и «ли». «Жэнь»

выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная

цель. Основной принцип «жэнь»: «Чего не желаешь себе, того не делай людям».

«Ли» (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент)

включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все

сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные

отношения, а также отношения внутри общества — между отдельными людьми и

различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные

отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении

Конфуция. Вот некоторые высказывания китайского мыслителя, позволяющие

получить представление о том, как он подходит к обозначенным вопросам и как

их решает. Конфуций считает нравственным поведение, например, сына, который

при жизни отца с почтением наблюдает его поступки, а после смерти следует

примеру его деяний и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных

родителем. На вопрос о том, как нужно управлять людьми и как заставить

простолюдинов повиноваться, Конфуций отвечает: «Если наставлять людей с

помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с помощью

наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступлений, но в

сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам. Если же

наставлять людей с помощью нравственных требований и установить правило

поведения сообразно «ли», то люди не только будут стыдиться плохих дел, но

и искренне возвратятся на праведный путь».

И далее, если приближать прямодушных людей и ставить их выше лукавых,

то простолюдины будут послушны. Если же приближать лукавых людей и ставить

их над прямодушными людьми, то простолюдины не будут послушны. Из

сказанного следует, что взаимоотношения между людьми должны строиться на

нравственных принципах, а руководство обществом и государством должно

осуществляться с учетом обычаев, традиций страны, уважения к предшествующим

поколениям, с опорой на порядочность и здравый человеческий разум.

В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в

основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности,

Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций,

по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным

элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно

предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит: «Что можно

сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего». О судьбе

говорится: «Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя

ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание,

счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой

мудрости не может». Анализируя природу человеческого знания и возможности

познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой.

Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают

различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается

уровней знания, то он проводит следующую градацию: «Высшее знание — это

врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания,

приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не

желает извлекать поучительные уроки из трудностей».

Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций

своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития

китайской философии на многие века вперед.

3. Философия в Древней Греции

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо

или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью

которой является философия. С учетом этой парадигмы наше отношение к

древнегреческой культуре не может быть беспристрастным и даже более того,

требует большего внимания и заинтересованного отношения. Собственно говоря,

эти мысли не являются оригинальными. Все или почти все европейские

исследователи если не преувеличивали роль и значение Древней Греции в

развитии современной цивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не

преуменьшали.

Напомним, что под Древней Грецией подразумевается цивилизация, которая

в VII — VI вв. до н. э. включала в себя ряд рабовладельческих государств,

расположенных на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря,

побережье Фракии и западной береговой полосе Малой Азии и распространивших

свои владения в период греческой колонизации (VIII — V вв. до н. э.) на

Южную Италию и Восточную Сицилию, на юг Франции, северное побережье Африки,

побережья Черного моря и черноморских проливов.

Философия в Древней Греции возникает на рубеже VII—VI вв. до н. э.

Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр,

Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает

на VI в. до н. э.

При анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый —

от Фалеса до Аристотеля; второй — греческую философию в римском мире и,

наконец, третий — неоплатоновскую философию. Хронологически эти периоды

охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего

летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою

очередь первый период целесообразно разделить на три этапа. Это необходимо

для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии

как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого

периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса,

Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского

города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и

сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и

Аристотеля.

Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов

практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось.

Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в

значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным

образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в

первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Натурфилософия в Древней Греции

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625—547

до н. э.), основателя милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие

природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или

первоначалу), в качестве которой он рассматривал «влажную природу», или

воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он

наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью

и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: «мир

одушевлен и полон богов». При этом божественное Фалес, по существу,

отождествляет с первоначалом — водой, то есть материальным. Фалес, согласно

утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится

над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью.

Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были

высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: «познай самого

себя».

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок.

610—546 до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений.

Считается, что ему принадлежит работа «О природе», о содержании которой

известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них —

Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать

как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего

Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не

является ни водой, ни воздухом, ни огнем. «Апейрон есть не что иное, как

материя», которая находится в вечном движении и порождает бесконечное

множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать,

что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского

обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в

качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а

признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное

абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и

включающее в себя существенные свойства природных элементов.

Анаксимандра, по-видимому, можно считать первым древнегреческим

мыслителем, у которого встречается попытка пантеистического толкования

мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял природу, он уравновешивает,

отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется в его словах о

том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают,

причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8