Рефераты. Система восточных единоборств как вид духовного искусства






У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.

У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.

У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.

У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя

стратегия.

У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.

У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные

свойства.

У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.

У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.

У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.

У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.

У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.

У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ .

“ Жить для него -

как отдаться течению .

Умереть для него -

как уйти отдыхать ...”

Цзя И (2 в. до н.э.)

Ф

ундамент всей системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей ,

нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках

древнего Китая .

В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба ,

поскольку все на свете - порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный

воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а

тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших

частиц (цзин) Неба и Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и

взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла ,

Зла и Добра .

Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда

преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем

начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во

вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания ,

от которого как бы концентрическими волнами распространяется движение ,

бытие. Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек

может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни.

Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный

графический образ Инь - Ян - темная и светлая доли круга.

Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого образа , давая

самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим

арсеналам тех или иных школ.

От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма вещей. Одушевленные

твари и неодушевленные предметы сотворены из одного материала - будучи

лишь субстанцией "жизненной энергии" ци , ее манифестацией.

В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от

контекста : воздух , дыхание , эфир , дух , животворящая энергия ,

жизненная сила , пневма , средство взаимодействия сил Инь и Ян ,

конструирующий материал для "форм " вещей , процессов и явлений .

Существуют разновидности ци - грубые , замутненные и чистые , тонкие ,

легкие . Грубые образуют материальные сущности , тонкие - духовные духовные

сущности. Очищенные , рафинированные виды ци переходят в "дух" шень ,

становясь движущей силой мироздания.

Очищение ци в человеке должно вести к полному физическому , нравственному и

духовному оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой

предпосылкой "восхождения" в религиозных даосских , а отчасти и

буддийских сектах , так же как и в школах кэмпо.

В теории кэмпо цзин часто трактовалась как "изначальное семя" , создающее

фактуру тела , ци - как жизнетворная субстанция и шень - как совокупность

психики , интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений

можно влиять на цзин тела , а соответственно на очищение ци и

совершенствовании шень.

Философ Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) так поясняет учение о "пяти стихиях" (у

- син) , конструирующих элементах Вселенной .

"Небо имеет пять стихий : первую назову деревом , вторую - огнем , третью -

землей , четвертую - металлом , пятую - водой. Дерево - начало пяти стихий

, вода - завершение и конец превращений стихий , земля - середина пяти

стихий. Такова последовательность , установленная Небом. Дерево рождает

огонь , огонь рождает землю , земля рождает металл , металл рождает воду ,

вода рождает дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и

сына. Дерево находится вверху , металл - внизу , огонь впереди , вода сзади

, земля в середине.".

Образуются пять стихий из "разделения ци неба и ци земли" в процессе

взаимодействия сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в

порядке взаимопреодоления : дерево - земля - вода - огонь - металл.

Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе , весь

ход вселенских метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской

медицины , теорию и практику кэмпо.

Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти

чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых

, осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала

возможность научиться управлять "игрой стихий" , улавливая закономерности

их смены и взаимопереходов , культивируя в своем организме одно и изживая

другое. Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный

порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз.

Для Китая первым "священным писанием" явилась "Книга перемен" ("И - цзин")

, содержавшая в виде математических и образных символов все представления

мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет

"Книга перемен" составляла базу даосской философии , медицины ,

астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо

значение ее сохраняется и по сей день.

Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии

, к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных

образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств.

Смысл этой символики , представленной в "И - цзин" , в упрощенном виде

таков. Небо (космос) по природе своей едино , а Земля множественна в

разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9

включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно

суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий

активное начало Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и

Неба.

Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4

, равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а,

следовательно , также число Неба.

Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60

, 72 , 108 и др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета

времени и пространства.

Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем

точкам (север , юг , восток и запад) добавлялись промежуточные (северо -

восток , юго - запад и т.д).

Таким образом , выражению "на все четыре стороны", то есть в "в любом

направлении" , соответствовало в Китае и Японии понятие "на все восемь

сторон". В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты

строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг.

Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как

единая бесконечная линия - круг. Земля же конечна и ограничена в

пространстве. Ее символ - квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает

силу Инь. Геометрический символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно

обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской ,

даосской и буддийской системах космологии , в мантике и в магии.

Согласно учению "Книги перемен" , жизнь в широком смысле - это бесконечная

череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и

тьмы , упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных

метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа.

Первоначально было создано восемь символов - гуа из трех черт (триграмм) ,

прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные

названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и

материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и

образовались 64 так называемых гексаграммы.

Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и

гексаграмм на стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего

триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого -

"монада" Инь - Ян , символизирующая развитие жизни .

Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В

жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то

человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен ,

взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и

мягкости , силы и податливости.

Как же трактовались принципы "И - цзина" в заветах древних мастеров

воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно

считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного

действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий.

В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием

руки следует опускание , за шагом вперед - шаг назад и т.д. Плавное

перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током

равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на

пути.

"Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в

высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные

первоначалу становятся пустыми , а пустые - великими",- сказано у древних.

В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты ,

Небытия . Ее математический символ - ноль , пространственный - круг ,

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.