созерцание и мышление. “Каким бы образом и при помощи каких бы средств ни
относилось познание к предметам, во всяком случае созерцание есть именно
тот способ, каким познание непосредственно относится к ним и к которому как
к средству стремится всякое мышление.” [3,127]. То есть созерцание это
способность получать представления, восприимчивость нашей души.
Человеческая природа так устроена, что наши “созерцания могут быть только
чувственными, то есть содержат в себе лишь способ, каким предмет
воздействует на нас”. Созерцание следовательно это есть такая способность
посредством которой предмет нам дается. Мыслится же данный нам предмет при
помощи рассудка, то есть рассудок здесь может быть представлен способностью
познания через подведение под понятия .
“Я мыслю” для Канта есть. Как и для Декарта опопсредующее звено в
понимании основной проблемы метефизики вообще. Для Канта “Я мыслю” есть
трансцедентальное единство апперцепции, т.е. “Я мыслю” себя в акте
мышления, или форма сознания и только форма сознания. Cogito Декарта
трансформируется в трансцедентальную апперцепцию у Канта. Эта тема
рассматривается у Канта в разделе, посвящщенном “психологическому
паралогизму разума”. Там Кант пишет о том, что наши “состояния чувствования
даны нам через сознание. Эти состояния чувствования для нас являются
“событиями в мире”, которые даются сознанием. Эти чувствующие состояния мы
все время на себе замыкаем, но замыкаем мы их через акт сознания, и когда
мы вводим сознание, и вместе с тем, все то, что через сознание замыкается,
мы должны все время помнить, что так мы не можем познавать. И тем самым
определения сознания пришли не в субъект, а пришли в аппарат
трансцендентального анализа, посредством которого объект описывается
Известно, что чистым созерцанием у человека являются созерцания
пространства и времени. Во введении Кант еще называет их априорными
знаниями, без коих ни обходится ни какой рассудок. И он указывает на них
как на то свойство, благодаря которому мы можем мыслить что-либо вообще. В
Трансцендентальной Эстетике Кант дает два истолкования пространства и
времени, а именно метафизическое и трансцендентальное.
Метафизическим истолкованием оказывается такое истолкование, которое
содержит то, благодаря чему понятие рассматривается как данное a priori. А
трансцендентальным истолкованием является объяснение понятия как принципа,
из которого можно усмотреть возможность других априорных синтетических
знаний.
Вообще интересно как нашей душе может быть присуще внешнее
созерцание, которое предшествует самим объектам? А возможно это оказывается
только в том случае, если это внешнее созерцание находится только в
субъекте, как формальное его свойство подвергаться воздействию объектов и
именно таким способом получать непосредственные представления о них.
Пространство – это есть форма всех явлений внешних чувств, то есть
субъективное условие чувственности. Пространство не есть наличная среди
иного сущего вещь, не “эмпирическое представление”, то есть не есть
представляемое в горизонте представление.
Формой же нашего внутреннего созерцания является время. Время в
“Критике чистого разума” может рассматриваться как универсальное чистое
созерцание.
Время есть необходимое представление, лежащее в основе всех
созерцаний, время является формой внутреннего чувства, то есть созерцанием
нашего внутреннего состояния. В вопросе об универсальности времени
заключается вопрос о вообще возможности осуществления априорных
синтетических суждений!
Пространство, как чистое созерцание, выстраивает лишь целое тех
отношений, в которых упорядочиваются события воздействующие на внешние
чувства. Пространство ограничено как априорное условие лишь внешними
явлениями. Время же есть априорное формальное условие всех явлений вообще.
“Так как все представления, все равно, имеют ли они своим предметом внешние
вещи или нет, принадлежат сами по себе как определения нашей души к
внутреннему состоянию, которое подчинено формальному условию внутреннего
созерцания, а именно времени, то время есть априорное условие внутренних
явлений (нашей души) и тем самым косвенно также условие внешних явлений”
[3,138]. Ограничением времени данностями внутреннего чувства, Кант, тем
самым придает времени значение универсальности, так как внутри своей
возможности время будет действовать как предварительный способ созерцания.
Все состояние представлений происходит во времени, и следовательно и
представляемое в представлении принадлежит времени. Время, если так можно
выразиться, раньше принадлежит субъекту, чем пространство. И поэтому само
рассмотрение понятия времени в дальнейшем, будет означать более полное
раскрытие сущности субъективности.
После рассмотрения чистых априорных созерцаний, мне кажется
необходимым рассмотреть в качестве второго элемента чистого познания (после
пространства и времени) логическое применение рассудка вообще и чистых
рассудочных понятий в частности. но предварительно мне бы хотелось
остановиться на рассмотрении Кантом дифференциации логики; и, хотелось бы
представить это рассмотрение в качестве пропедевтического момента перед
разбором непосредственно рассудочной деятельности в приложении к продуктам
созерцания.
Логикой кант называет науку о правилах рассудка вообще. По основанию
применения, Логика может быть различена на логику общего применения и
частного применения. Логика общего применения содержит, безусловно,
необходимые правила мышления, без которых невозможно никакое применение
рассудка, логика же частного применения рассудка содержит правила
правильного мышления о предметах определенного рода. Общая логика может
быть или чистой или прикладной. В разделе общей чистой логики
рассматривается применение рассудка в абсолютной отвлеченности от всех
эмпирических условий, то есть эта логика имеет дело с исключительно
априорными принципами и представляет собой Канон рассудка и разума, но
только в формальном их применении. общая логика оказывается прикладной,
когда она рассматривает правила применения при субъективных эмпирических
условиях. Это подразделение логики в общем можно было бы обнаружить и у
предшествующих исследователей, но Кант вносит новый смысл в понятие логики
.
Кант выстраивает определение мышления как непосредственно соотносимое
с чувственным созерцанием. Такое мышление необходимо должно учитывать
способность разума получить синтетические суждения. И в этой связи
изменяется сущность мышления понимаемого как суждение, и следовательно
трансформируется сущность самой логики, логика у Канта теперь должна
включать в себя еще отношение к объекту. И такая логика, логика включающая
в себя отношение к объекту называется трансцендентальной. Эта логика тесно
увязывается с возможностью трансцендентального познания,
которое(трансцендентальное познание) в сущности есть то, что занимается
видами нашего познания предметов. “В ожидании того, что возможны понятия, a
priori, относящиеся к предметам не как чистые или чувственные созерцания, а
только как действия чистого мышления, стало быть, понятия. пока
эмпирического и нечувственного происхождения, мы уже заранее устанавливаем
идею науки о чистом рассудке и основанных на разуме знаниях. благодаря
которым мы мыслим предметы совершенно a priori… такая наука должна
называться трансцендентальной логикой” [3,158-159]. Логика
трансцендентальная – это логика синтетических суждений, тогда как общая
логика – это логика аналитических суждений. Трансцендентальную логику можно
рассмотривать как логику онтологического представления всего сущего в его
предметности. Эта логика опирается на основоположения, из которых
проистекает сущность вещей как объектов познания. Трансцендентальная логика
как бы дополняет общую логику в процессе постижения истины. Общая логика
рассматривает суждения в смысле связи представлений субъекта и предиката.
Для общей логики рассудок есть лишь способность соединять представления. Но
разрешение вопроса о синтезе, о возможности априорных синтетических
суждений возможно лишь в границах трансцендентальной логики.
“Общая логика разлагает всю формальную деятельность рассудка и разума
на элементы и показывает их как принципы всякой логической оценки нашего
знания. Вот почему эту часть логики можно назвать аналитикой . Общая логика
претендующая на значение органона, служащего для действительного создания…
по крайней мере видимости объективных утверждений” является
диалектикой.”[3,160]
Вообще, логика имеет своей задачей раскрытие внутренней структуры
чистого рассудка.
Трансцендентальная логика так же в свою очередь делится на
трансцендентальную аналитику и диалектику. Трансцендентальной аналитикой ,и
,вместе с тем, как пишет Кант, логикой истины, является та часть
трансцендентальной логики, которая изучает начала чистого рассудочного
знания, и принципы без которых нельзя мыслить ни один предмет. Такая
трансцендентальная аналитика является каноном оценки эмпирического
применения рассудка. Но в свою очередь применение этого мерила в качестве
органона в неограниченном применении рассудка вообще, делает возможным
возникновение диалектики. И другая часть трансцендентальной логики как раз
занимается критикой этой диалектической видимости и называется
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
