воздействует на него согласно тому, как оно устроено и не может за пределы

этого устройства выйти.

Рассмотрение проблемы сознания невозможно без рассмотрения, того, что

такое ясные и отчетливые идеи. Так вот ясные и отчетливые идеи – это термин

поздних работ Декарта, в ранних работах Декарт называет это интуицией.

Ясная и отчетливая идея есть основание познания. Иначе как понять, почему

мы познавая что-либо делаем это последовательно, почему рассмотрев А,

делаем из этого вывод о В и так далее, т.е. выстраиваем какой-то

полиалогизм.

А ведь при познании чего-то у нас все получается весьма одинаковым

образом. Помыслив что-то, мы оказываемся в таком пространстве, внутри

которого уже существуют какие-то внутренние линии и связи и мы каким-то

образом начинаем двигаться соответственно этим линиям, начинаем делать

такие ходы, которые уже заранее нам известны. Почему ? Как это происходит

?

Декарт объясняет это тем, что мы попадаем в эти свзи, нити нашего

мысленного движения, благодаря интуиции или ясным и отчетливым идеям.

Путем интуиции человек в качестве субъекта включается в некоторое

постоянное сознание.

Получается, что вся тема ясности и отчетливости, т.е. тема интуиции

как познавательный идеал вводится Декартом. Со ссылкой на акт сознания

осуществлется “Я”. Ясность и отчетливость для Декарта это вообще основной

критерий познавательности, а следовательно и сознательной реальности.

Термин “ясность и отчетливость в первую очередь указывает на акт акт

осознания. Декарт указывал, что мы должны сначала довести до ясности

осознание явления со всеми его предпосылками, чтобы понять природу и

ссущность явления в мире. Он требовал доведения какого-либо явления до

составных и наиболее простых элементов, содержание которых дается конечным

образом сознанием, или таким осознанием, которое можно назвать очевидным

знанием.

Мы воспринимаем ясно и отчетливо окружающий нас реальный мир лишь в

той мере, в какой это мир протяженный а не мыслящий. Ясность и

отчетливость есть как бы возможность нашего “Я”, через понятие ясности и

отчетливости наше “Я” включается в мир и оказывается способно к познанию

Теперь я хотел бы рассмотреть акт cogito в аспекте теории Декарта о

дискретности временных отрезков. Это важно рассмотреть в аспекте

удостоверения сознания как существования.

Для Декарта cogito которое существует, это то cogito , которое

существует в любой момент мышления. Иными словами, вывод, что из мышления

следует существование, есть вывод Декарта , но это указывает не на

существование объекта, а на существование носителя акта мышления в момент

существования этого акта мышления. Но в этом смысле следует рассмотреть

теорию дискретности сознания, т.е. если мы утверждаем, что cogito

указывает на существование субъекта в момент акта мышления, то отсюда не

следует никакого утверждения от том, что есть некоторая мыслящая

субстанция, которая устойчиво существовала бы во времени, длилась и

воспроизводилась в нем, продолжая данный момент сознания. Из данного

момента не вытекает, что наступит следующий момент сознания, или что “Я”

будет длиться.

Из этого можно предположить удивительную вещь. Наша деятельность,

деятельность сознания должны быть постоянно задаваема неким усилием,

усилием нашего “Я”.

“Я” – это то, что вообще, как таковое, не существует, его просто нет

! Даже из сознания существования в моменты мышления не вытекает никакой

гарантии, что наступит следующий момент сознательного существования “Я

мыслю, следовательно существую”есть указание Декарта на необходимость

усилия со стороны субъекта, и это есть ни что иное, как обращение к

субъекту и указание на то, что “Я” - может существовать лишь

как результат усилия. Только в результате этой постоянно воспроизводимой

работы и усилия можно говорить о существовании какого-то “Я” и

длительности этого “Я”, следовательно, о “напряжении” сознания. Это

своего рода особый вид существования, которое опосредуется деланием, то

есть постоянным усилием. . По Декарту, чтобы познать мир, необходимо

реализовать себя как познающего. Рассматривая проблему сознания у Декарта

невозможно не указать на дуализм этой проблемы. Как мне кажется, об этом

дуализме лучше всего писал в своих работах М.Мамардашвили: “ Декарт

говорит, что если я уже допустил сознание в аппарате моего разума, в

аппарате описания, то я не имею право, не могу этим же аппаратом вывести

сознание. Если я применю такой аппарат описания последовательностей А и

В, в которые которые я использовал в качестве первичного и независимого

понятия сознания, то я не могу, как ни в чем ни бывало из этой связи,

последовательности А и В вывести факт или явление сознания” (6, 119)

В этом дуализме Декартом указывается необходимость при познании веще

стремление не приписывать сознания вещам, а лишь использовать сознание в

своем аппарате анализа.

Итак, рассмотрение сознания у Декарта може продолжаться еще очень

долго, т.к. Декарт, как и другие действительно великие философы, обладает

одной особенностью. В поле философствования Декарта всегда можно

имплицировать мысль свою собственную, т.е. Декарт всегда оставляет

протранство для другой мысли. Но проблема сознания Декарта, как мне

кажется подхватывалась Кантом, но берется эта проблема в несколько ином

аспекте. Вопрос о Сознании у Канта – это вопрос о возможности познания как

такового.

Вопрос о Сознании решается Кантом в терминах трансцедентного. Декарт

в своей философии устранил сознание из поля объекта, из пространства мира,

но устранив сознание из мира Декарт не отнес его и к субъекту. Кант очень

четко представлял эту ситуацию и в своей философии отнес сознание в

трансцендентальный аппарат анализа.

Для Канта теперь “Я” - трансцедентальное “Я мыслю”, не есть

утверждение существования в какой-либо длящейся и воспроизводящейся во

времени субстанции. Понятия “Я” у Канта теперь указывает лишь на условия

сознания. Кант жестко разводит то. Что являлось у Декарта естественным, он

разводит самосознание и самопознание. В актах самосознания субъект вовсе

не открывается самому себе в смысле субъекта как предмета.

У Декарта мы могли наблюдать трансцедентирование при отсутствии

трансцедентного. Я имею в виду, что субъект постоянно осознавал стремления

“поверх” т.е. необходимость обнаружения точки вне мира и вне человека, став

на которую субъект может охватить сознанием как объект так и самое себя.

Так вот у Канта появляется трансцедентализм как способ говорить о

трансцедентировании, не говоря ничего о трансцедентных предметах. У

Канта трансцендентирование без трансцедентного есть трансцедентальное.

Кант все время называет трансцедентным то, что соотнесено , связано с

условиями познания. Вообще у Канта вопрос о сознании , это также вопрос о

познании.

Итак сознание Декарта как самосознание, как когитальный акт для Канта

трансформировалось в трансцедентальное сознание. Трансцедентальное сознание

есть отображение самого себя, получаемое посредством трансцедентального

рассмотрения. Трансцедентальное сознание у Канта – это термин одновременно

обозначающий и совпадающий с декартовской областью врожденных идией и с

понятием (так же как у Декарта) континуум сознания. Только континуум

сознания у Декарта обозначается через термины теории врожденных идей а у

Канта через термины трансцедентального сознания.

Еще раз замечаю. Что для Канта понятие сознания напрямую увязывается

с целым комплексом понятий, таких ключевых, как синтез, воображение,

антитела, восприятие, рассудок, и таким образом поставив основной целью

рассмотрение понятия сознания, я тем самым обязан проанализировать всю

философию Канта.

В тексте своих критик Кант практически не использовал понятие

сознание, и это не удивительно. Для Канта сознания как такового, в смысле

Декартовской философии не существует. Для Канта сознание есть просто спсоб

рассмотрения и возможность говорить о чем то. Поэтому можно говорить что

момент осознанного наблюдения события в мире совпадает с моментом

осуществления этого события.

“Я” у Канта не есть описание эмпирического сознания, т.е. сознания в

человеке. Понятие трансцедентального сознания нам необходимо в нашей

познавательной деятельности для того. чтобы сделать ясными и понятными

части опыта которые разрешимы эмпирически.

Деятельность человеческого разума относится к такой области знаний,

которые неизбежно выходят за пределы чувственно-воспринимаемого мира.

В первых предисловиях и в введении Кант указывает на недопустимость и

лишенность оснований догматической философии предшественников.

Догматической для Канта была любая философия , которая приступает к

познанию вещей исходя из заранее принятых предпосылок, до исследования

познавательной способности вообще, ее принципов и границ.

Наша познавательная деятельность начинается с нашей способности

воспринимать то воздействие какое на нас оказывают предметы, и

следовательно Кант делает вывод о том , что всякое наше познание начинается

с опыта. Хотя оно и начинается с опыта , это ни в коей мере не означает ,

что оно происходит из опыта . И Кант задается вопросом о существовании

такого познания , которое бы не зависело не только от опыта , но и от всех

чувственных впечатлений. Такое познание Кант называет априорным.

Человек в своем стремлении к познанию , к расширению знаний, может

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7