человека. Без учета решающего влияния раннего христианства на историю духа
невозможно понять с ее позиции размышления человека о самом себе и о своем
определении, о своем отношении к другим и к Богу. Влияние раннего
Христианства на историю духа наиболее отчетливо выразилось в трудах таких
христианских "философов", как Августин и Боэций, которые своим пониманием
личности наложили отпечаток на философско-теологические произведения
последующих эпох.
Если вопрос о том, что есть человек, изначально представлен в
философии, то сам термин "антропология" появился в ней очень поздно. В 1501
году лейпцигский магистр Магнус Хундт опубликовал книгу под названием
"Anthropologium de hominis dignitate, natura et proprietatibus. В 1594 году
Отто Касман, ректор в Штаде, написал "Psychologia antropologica"
("Антропологическую психологию"), вторая часть которой появилась двумя
годами позже. Историю философской антропологии как дисциплины можно
проследить в немецкой академической философии вплоть до конца XVI века. Но
лишь в конце XVIII века в философской антропологии происходит своего рода
"прорыв" Наряду с некоторыми публикациями по данной теме необходимо назвать
кантовскую лекцию "Антропология в прагматическом отношении" (1772-1773).
Предмет этой лекции – человек, равно как и реальный мир, в котором он живет
и должен вести себя "сообразно с миром" (weltklug), а "для этого ему
требуется знание человека". Антропология (если иметь в виду обозначенную
тенденцию) представляет собой вид жизненной философии, которая с помощью
метафизических формул пытается понять всего человека в его жизненной
действительности. После Канта были и другие немецкие философы, такие как
Шульце, Фрис, Фейербах и молодой Фихте, а также Дильтей, которые понимали
под антропологией знание о специфической сущности человека и об
особенностях его физической, психической, моральной, духовной и культурной
жизни.
Наряду с этим характерным для немецкой академической философии
направлением, способствовавшим оформлению философской антропологии, в
западно-европейских странах – Франции и Англии – имели место и другие
направления. В этой связи уместно вспомнить о философии морали, которая при
изучении жизненных обычаев человека, его "mores", "moeurs" или "morals",
часто давала скептическое описание человека. В 1580 году Монтень – "отец-
основатель" философии морали во Франции – опубликовал свои "Essai"
("Опыты"), за которыми позднее последуют размышления, максимы и афоризмы
Ларошфуко и Лабрюйера. В Англии следует назвать графа Шефтсбери с его
произведением "The moralists" ("Моралисты"), направленным против трактата
"De homini" ("О человеке") Томаса Гоббса, а также необходимо упомянуть
Александра Попа и его "Essay on Man" ("Эссе о человеке"), первая фраза
которого звучит программно "The propes study of mankind is man. Эта
традиция истории духа разовьется позднее в этнологическую дисциплину
"cultural antropology.
Задержимся еще на мгновение на развитии философской мысли в немецком
языковом пространстве. Идейный поворот к натурализму в конце XIX – начале
XX веков привел к узурпации понятия антропологии эмпирическими социальными
науками, и в особенности такими, как биология человека, генетика и наука о
расах. Только в конце 20-х годов, а точнее в 1927 году, феноменолог Макс
Шелер (1874-1928) в работе "Положение человека в космосе" возродил понятие
антропологии в его исконно философском значении. Это произведение Шелера,
вместе с его известной работой "Человек и история", заставило вновь
осознать антропологию как абсолютно философскую дисциплину. Более того,
Шелер, как и некоторые другие после него, решился утверждать, что в
известном смысле "все центральные проблемы философии сводятся к вопросу о
том, что такое человек и какое метафизическое положение занимает он среди
всего бытия, мира и Бога.
Важнейший импульс философских произведений Шелера, вероятно, связан с
тем, что вопрос о человеке перестал рассматриваться как априорно
философский и он должен был быть возвращен философии или одной из ее
дисциплин. Этот вопрос уже нельзя было, как это в XIX веке случалось,
оставлять эмпирическим наукам. Из работы Макса Шелера следует, что,
несмотря на такое количество знаний о человеке, которого никогда еще не
было, все же никто не знает, кто такой человек: человечество – таково
мнение Шелера – при всех своих исследованиях потеряло из виду самого
человека. Это утверждение, связанное с появлением учения о человеке,
охватывающего все его особенности, способствовало, и весьма значительно,
становлению философской антропологии как дисциплины. Немногим позднее
появилось другое фундаментальное произведение по философской антропологии,
которое, однако, в отличие от сочинений Шелера, очень поздно привлекло к
себе внимание. Имеется в виду антропология Гельмута Плеснера. И то же самое
можно сказать об опубликованной в 1927 году книге Мартина Хайдеггера,
которая внесла свой вклад в развитие этой старой и одновременно новой
дисциплины, хотя Хайдеггер отрицал всякое "антропологическое" толкование
своей книги. "Last not least следует назвать философскую антропологию
Арнольда Гелена, которая вышла в начале сороковых годов и много раз
переиздавалась.
Исторический обзор отношений психологии и философии
Экскурс в прошлое должен был обозначить исторический путь философской
антропологии и ее возникновение как особой философской дисциплины.
Поскольку это введение обращено прежде всего к студентам-психологам, я хочу
коротко и также в историческом аспекте рассмотреть отношения психологии и
философской антропологии. При этом с самого начала нужно обратить внимание
на то, что сегодня прямо-таки рискованно говорить о "психологии". Это
занятие создает ложное впечатление единства науки, которого практически нет
и которое в лучшем случае допустимо как научно-теоретическое пожелание.
Если мы все же хотим выявить простейший общий знаменатель многочисленных
направлений и проблем в психологии, то можно было бы указать на те, что все
они имеют своим объектом человеческое переживание и поведение. Но здесь и
начинаются трудности: переживание и поведение могут быть исследованы как в
аспекте структуры и развития , так и в аспекте отношения к предметному,
социальному и культурному мирам. Есть также направление, которое
рассматривает переживание и поведение как изолированные психические функции
и наблюдает за формами их протекания, причем всякое отношение к личностному
бытию, лежащему в основе этих функций, умозрительно отбрасывается.
Очевидно, что это – эмпирически-экспериментальное направление в психологии,
имеющее в качестве образца для подражания естественные науки.
Многообразие сегодняшней психологии – современнее достижение, истоки
которого – в семидесятых годах XIX века, когда в немецких университетах
возникли психологические лаборатории. Но то, что ныне осознается как
предмет психологии – "душа" – с древности, с самого начала европейского
мышления являлось центральной темой философии. Наряду с миром и Богом душа
была одним из трех великих объектов метафизики. На вопрос о сущности души
философская мысль античности давала характерный для древних греков ответ:
душа и есть сама сущность, пневма, псюхе, дух – то, что образует и
формирует жизнь и что исчезает при смерти, но само бессмертно. От такого
представления о душе как самостоятельно существующей, в особенности как оно
было развито Платоном, тянется связующая нить к определению души Декартом.
Для последнего душа – нематериальная субстанция, которая противоположна
всякой пространственной, телесной субстанции, вообще пространственно-
протяженному миру в целом. Такому пониманию души как самостоятельной
субстанции значительно способствовал также Кант. В дальнейшем развивается
концепция "духовного" как последовательности процессов, переживаний и
деятельности в их неразрывной связи друг с другом.
Второй вопрос, который также обсуждался с момента возникновения
европейского мышления, касался объема духовного: есть ли душа только у
человека или она есть и у животных, у растений и даже у неорганических тел?
Есть ли у самого человека "низшие" души – растительная и животная, как учит
Аристотель? Но уже в новое время о духовной жизни можно говорить лишь
применительно к человеку и – в ограниченной степени – к животному.
В качестве третьего круга проблем античного философского осмысления
души я хотел бы назвать проблему соотношения души и тела. По этой проблеме
расходились во взглядах Платон и Аристотель, она является центральной для
средневековой философии и, начиная с Декарта, в XVII и XVIII веках
противостояние по этому основополагающему вопросу обостряется до открытого
дуализма. После того, как человеческая индивидуальность была разорвана на
две составляющие – тело и душу, и между ними открылась пропасть, были
опробованы поочередно все возможности восстановления их связи. Это, во-
первых, учение о взаимовлиянии телесного и духовного, к которому близок сам
Декарт. Далее, это материалистическое понимание, согласно которому духовное
есть лишь результат телесного. Это и спиритуализм, который, наоборот, все
понимал как душу, а тело считал поражением (Niederschlag) души. Это, далее,
параллелизм, согласно которому процессы телесные и духовные строго
коррелятивны, то есть соотнесены без зависимости друг от друга, как это,
например, можно видеть в концепции предустановленной гармонии Лейбница.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
