Рефераты. Ал-фараби






вещей в разуме, ибо последний является как бы субстратом этих форм, но

отличается от телесной материи, которая воспринимает контуры вещей, но не

их сущностное содержание. Но диалектика состоит в том, что разум возможен и

со стороны объекта, поскольку предмет способен мыслиться, умопостигается,

является умопостигаемым в возможности. Умопостигаемые сущности в

возможности, прежде чем стать умопостигаемыми в действительности,

представляли собой материальные формы, находящиеся вне души, когда они

обретаются как умопостигаемые в действительности, то их бытие становится не

таким, каким оно было в материальных формах. Им не присуще бытие в себе,

когда они становятся умопостигаемыми сущностями в действительности.

Осуществление акта познания ведет к тому, что разум в возможности

становится разумом в действительности. Это означает: 1) реализацию

способности индивида познавать мир;

2) превращение умопостигаемого в постигнутое умом. Пока он разум не

приобрел формы существующих вещей, он является разумом в возможности, но

коль скоро эти формы в нем реализовались так, как мы это показали выше, он

становится разумом в действительности. Если в этом разуме реализуются

умопостигаемые сущности, абстрагированные от материи, то они становятся

умопостигаемыми сущностями в действительности, тогда как, прежде чем

абстрагироваться от материи, они были только умопостигаемыми в возможности,

а отрешившись от нее, стали умопостигаемыми сущностями в действительности и

формами сущности (разума). Итак, эта сущность превратилась в разум в

действительности благодаря умопостигаемым сущностям в действительности.

Следовательно, умопостигаемые сущности и разум в действительности суть одно

и то же. Наше выражение, таким образом, означает: эта мыслящая сущность

есть не что иное, как то, во что превратились умопостигаемые сущности, став

ее формами, ибо и она сама стала этими формами . «А рассуждать о том, что

же от и в нас является актуальным интеллектом, это то же самое, что

рассуждать о тех же нематериальных формах, которые никогда и не имели

субстанций. И так же, как мы говорим, что актуальный интеллект существует в

нас, точно так же об этих формах следует говорить, что они существуют в

мире» .

Приобретенный разум—это «разум в действительности, существующий в нас»,

разум, рассматриваемый со стороны субъекта как реализация его способности

превращать формы внешних предметов в собственные формы. В нем

умопостигаемые сущности превращаются в формы разума. Деятельный разум

опосредствует «разум» субъекта и объекта, формы вещей и разум субъекта,

подобно тому как солнце опосредствует отношения между способностью глаза

видеть и созерцаемым предметом. Благодаря солнцу глаз становится видящим, а

предмет видимым, выделенным из темноты цветным предметом. «И так же, как

солнце, осветив глаз лучами, сделало его действительно видящим и благодаря

этому возможное видимое стало действительно видимым, точно так же

деятельный разум превращает разум в возможности в разум в действительности

и по той же причине умопостигаемые становятся умопостигаемыми в

действительности». Человек приобретает разум благодаря приобщенности к

деятельному разуму. «Этот разум в некотором роде является разумом в

действительности и весьма близок к приобретенному разуму. Это он превращает

разум в возможности в разум в действительности и он же претворяет

умопостигаемые в возможности в соответствующие умопостигаемые в

действительности» .

Однако бытие форм в деятельном разуме иное, чем их бытие в разуме в

действительности. «А это значит, что то, что есть низшее в актуальном

интеллекте, часто упорядочивается и становится впереди высшего, прежде чем

мы постепенно поднимемся к предметам самого совершенного бытия, хотя

нередко они могут оказаться предметами самого несовершенного бытия, как

явствует из книги «Доказательство».

И поскольку мы идем от известного к неизвестному, а совершенное бытие в

себе является наименее для нас известным, иначе говоря, наше знание о нем

самое малое, — то необходимо, чтобы порядок существующих в актуальном

интеллекте вещей был противоположен тому порядку, который установлен в

интеллекте деятельном для тех же вещей. Дея-дельный интеллект сначала

постигает .самые совершенные из существующих вещей» .

Подлунный мир, подверженный процессу возникновения и уничтожения, ал-

Фараби наделяет ступенями совершенства: его высшей ступенью является

приобретенный разум, сущность которого включает в себя понятийный мир

действительности, а самой низшей ступенью является первоматерия, которая

под воздействием деятельного разума приобретает те или иные формы.

Восходящие через ряд ступеней формы достигают ступени приобретенного

разума. Происходит как бы двусторонний процесс: сначала деятельный разум

«посылает» формы вниз, чтобы сделать умопостигаемые сущности

действительными, затем эти формы, получив актуализацию, начинают восходить

с возрастающей степенью совершенства: камни, растения, животные неразумные

и разумные. Разумное животное — это человек, носитель приобретенного

разума.

Из концепции деятельного разума вытекает смертность индивидуального

разума. Но в этом вопросе строго однозначной позиции у ал-Фараби нет. Точка

зрения бессмертия индивидуальной души квалифицируется им как «басня».

Помимо этого, считает ал-Фараби, данная точка зрения выполняет определенную

служебную роль в жизненной борьбе, поскольку под видом утешения

культивирует смирение. В жизни люди добиваются своих целей как путем

открытой борьбы, так и с помощью хитростей и уловок. Тезис о воздаянии за

смирение -является самым настоящим обманом, которым пользуются наиболее

расчетливые и бессовестные люди. Именно они с наибольшим тщанием лицемерно

принимают этот тезис, демагогически прикрывают свои цели, добиваясь

реальных выгод и прибавляя к ним моральный капитал, поскольку их считают

правдивыми, мудрыми, почитают и возвеличивают. «Что касается смирения, то

оно заключается в признании того, что некое божество правит миром и что

духовные лица руководят и управляют всеми такими действиями, как теми, что

служат прославлению божества молитвами, восхвалением и освящением; если

человек исполняет эти обряды и отказывается от многих благ, являющихся

предметом желания в этой жизни, u если он твердо придерживается всего

этого, то ему возместят за все это и воздадут великими благами, коих он

достигнет после смерти. Если же он не придерживается ни одного из этих

обрядов и пользуется благами в течение своей дольней жизни, он будет

наказан за это после своей смерти великими бедами, кои настигнут его в

потусторонней жизни. Все это — хитрости и козни против одной группы u в

пользу другой. Все это—хитрости и ловушки, которые использует тот, кто не

способен бороться за эти блага открыто и честно, козни, к которым прибегает

тот, кто не имеет силы захватить эти блага собственными руками и силой

своего оружия, без притворства и чужой помощи, чтобы запугать других и

вынудить их оставить все эти блага или некоторые из них, дабы ими овладели

другие; так поступает тот, кто бессилен бороться за то, чтобы захватить и

отвоевать их для себя» .

Ал-Фараби не мог не видеть страшной силы религии, но все-таки он явно

преувеличивает роль сознательного обмана, вовсе не замечая обусловливающих

существование религии материальных корней. «...Того, кто придерживается

этих обрядов, будут принимать за пренебрегающего земными благами; о нем

будут думать хорошо и на него будут полагаться. Его не будут ни опасаться,

ни остерегаться, ни подозревать в чем-либо. Напротив того — он скроет свои

замыслы и поведение свое будет расписывать как божественное» .

Но к «принимающим смирение», согласно ал-Фараби, кроме расчетливых

обманщиков относятся также поддавшиеся обману, введенные в заблуждение и

искренне верующие люди. Тот, кто без всяких задних мыслей совершает обряды

и отказывается от всех мирских благ, в глазах официального общественного

мнения представляется каким-то чудаком, заслуживающим осмеяния и осуждения

(не сказался ли в этом суждении его собственный опыт аскетической жизни?).

«Однако многие будут в насмешку высказывать ему похвалы, другие окажут ему

поддержку в своих собственных интересах, дабы он не оспаривал каких-либо

благ, но оставил бы их, чтобы последние были в обилии для них и для других.

Третьи будут хвалить его поведение и образ действий из страха, чтобы люди,

не признающие это поведение, не лишили бы их того, чем они владеют.

Четвертые будут хвалить и считать его счастливчиком только потому, что сами

заблуждаются так же, как и он» .

Ал-Фараби выступает против пифагорейского представления о перевоплощении

души и утверждает, что она не может существовать раньше тела. Весьма

своеобразна его мысль о том, что бессмертны души добродетельных и сведущих

людей, тогда как души людей невежественных смертны. Это разграничение

заставляет усомниться в том, насколько ортодоксально он верил в бессмертие

души. Не состоит ли оно (бессмертие) в том, что человек сохраняется в

памяти других людей благодаря своим творениям, как впоследствии говорил Л.

Фейербах?

Разум не прирожден человеку. Он является частью души, которая формируется

прижизненно, в меру приобщения к безличному, космическому разуму. Последний

вечен, индивид преходящ, смертей. В то же время ал-Фараби довольно часто

прямо высказывается в поддержку тезиса о бессмертии души и подробно

расписывает, что ожидает души разных людей на «том свете». Идет ли здесь

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.