Рефераты. Содержание и структура философских знаний: аксиология






ценностей, регулирующих в сочетании с эстетическими ценностями содержание

общественных отношений (связей) в каждой социальной группе и обществе в

целом. Эту сторону ценностей изучает этика.

В “Никомаховской этике” Аристотель вводит соответствующий термин, называя

высшей ценностью бескорыстное созерцание, “ибо оно ценно (тимиа) само по

себе”. В “Большой этике” он пытается уже установить иерархию самих

ценностей (благ) . “Из благ одни относятся ценимым (timia), другие - к

хвалимым (epaineta) вещам, третьи - к возможностям (dymameis). Ценимым я

называю благо божественное, самое лучшее, например, душу, ум, то, что

изначально, первопринцип и тому подобное . Причем ценимое - это почитаемое

, и именно такого рода вещи у нас в чести”(Аристотель . Соч. в 4-х т. М.,

1975-1983. т.4 с286,300).

Естественно , что обе “Этики” Аристотеля , как и его “Политика” ,

построены ,в основном, на содержательном анализе и систематизации

практически всех функционировавших в то время духовно-нравственных и

социально-значимых ценностей.

Не случайно наряду с первой философией и формальной логики Аристотеля ,

особенно популярным и используемым в средневековой философии стало и его

учение о благе.

Древнегреческая этика дала практически весь набор нравственных

ценностных ориентаций или моделей поведение людей в обществе: 1) Демокрит и

Аристотель призывали к обеспечению счастья людей как высшей ценности; 2)

Аристипп культивировал гедонизм (чувственные наслаждения); 3) Антисфен и

Диоген требовали свести потребности человека к природной первооснове

(аскетизму); 4) Сократ отождествлял добродетели и знания. Его взгляды

получили название как морализирующий интеллектуализм; 5) Фрасимах и другие

младшие софисты абсолютизировали место и роль индивидуальных интересов,

своеволие личности (волюнтаризм); 6) Платон ориентировал на созерцательно-

духовную деятельность, а его последователи - неоплатоники - требовали

нравственно-очистительного аскетизма и т.д.

В конце онтологического периода Т. Кампанелла в своей “Метафизике”

просто и точно формулирует специфику прекрасного как проводника и носителя

духовных ценностей человека. “Красота, - пишет он,- есть признак

божественного блага в природе или искусстве … Красота … есть признак блага,

полезного, благородного или приятного. Безобразное же есть признак зла,

бесполезного, бесчестного или неприятного… Человек же - лучшее и высшее

существо, высшее нежели мир и элементы”.

Однако средневековью как духовному преодолению кризиса, вызванного

гибелью античной цивилизации, предшествовали шесть веков эллинизма (III в.

до н.э. -III в.н.э.). И в учении киников, например, основателем которого

был сын рабыни Антисфен, появляется уже и “отчуждение” (alienatio),

противоположный по смыслу “благу”. Не случайно кинизм стал идейным

предшественником философии и этики стоицизма, вобравшего в себя практически

все отчуждение переломной кризисной эпохи.

На гносеологическом этапе судьба и содержание ценностных категорий,

меняется существенным образом. Очередная смена системы общественных

отношений от рабовладения к феодализму повлекла за собой переход от этики,

как совокупности добродетелей, к этике как системе общезначимых норм и

правил поведения. Судьба новой этики, отразившей интересы нового класса

собственников, оказалась связанной с монотеистической религией.

Культ научного знания становиться всеобъемлющим (“Знание-сила”) нет

сомнений во всесилие науки, в том числе и для счастливого переустройства

человеческой жизни. Спор идет лишь об источниках познания да наиболее

приемленых критериях истины. Поэтому ценностные и оценочные суждения,

неподвластные ни одному из известных гносеологических критериев и приемов

верификации, оказались лишними и вызвали вполне понятное раздражение новых

философов и ученых .

Так, Ф. Бэкон - родоначальник “английского материализма и всей

современной экспериментирующей науки” в своей всеобъемлющей классификации

“человеческих познаний” и основанных на них наук включил ,например, музыку

и изобразительные искусства в раздел учении о человеческом теле наряду с

медициной , косметикой и атлетикой. А теорию музыки и архитектуру - в

раздел “смешанной математики”, учения о природе вместе с астрономией и

теорией машин (Бэкон Ф. Соч. в 2-х т. М.,1977 т.1.с.236-266). Иными словами

“человек и его счастье -через науку и технику,- таков финал всего

философствования Бэкона”(Нарский С. Западноевропейская философия XVII века

М., с 68).

Последователь и систематик бэконовского материализма Т. Гоббс отнес ту

же архитектуру к учениям о тяжести, наряду с мореходством, а музыку

определил как “знание последствий звука” из разряда “качества животных

вообще” (Гоббс Т. Соч. в 2-х т. М., 1991 т.2 .с. 65). Неслучайно он

приходит к идее очищения разума и философского мышления от непредсказуемых

ценностных представлений, поскольку они обусловлены человеческими

интересами и наклонностями и поэтому весьма относительны : “Таковы,

например, имена добродетелей и пороков, ибо, то, что один человек назовет

мудростью, другой называет страхом; один называет жестокостью, а другой -

справедливостью; один - мотовством, а другой -великодушием …и т.п. Вот

почему такие имена никогда не могут быть истинными основаниями для какого-

нибудь умозаключения”(Антология мировой философии в 4-х т. М., 1969-1972.

Т.2 с.326).

Поэтому в своем “Левитане” Т. Гоббс рассматривает основные ценностные

понятия и представления с позиций классического буржуазного утилитаризма ,

где человек предстает существом и объектом внешнего социально-

экономического воздействия .”Стоимость или ценность человека , подобно всем

другим вещам , есть его цена , то есть она составляет столько сколько можно

дать за пользованием его силой , и поэтому является вещью не абсолютной ,

а зависящей от нужды в нем и оценки другого”. И даже достоинства человека

есть , по Гоббсу , ничто иное как его “общественная ценность … то есть та

цена , которая дается ему государством (Гоббс Т. Соч. Т.2.с.66-67).

Б. Спиноза в “Этике” выразил негативное отношение ко всем ценностным

понятиям , поскольку они есть человеческие предрассудки о добре и зле ,

заслуге и грехе , похвальном и постыдном , порядке и беспорядке , красоте и

безобразном и прочем в том же роде (Спиноза Б. Этика// Избранные

произведения в 2-х т. М., 1957 т.1.с.395), в которые мешают истинному

познанию и достижению людьми своего счастья .Не случайно и сама “Этика”

написана в виде аксиом , теорем , схолий и т.п. , т.е. по образцу и подобию

математики . Чего стоит , например , аксиома 50 : ”Сострадание в человеке ,

живущим по руководству разума , само по себе дурно и бесполезно (там же

с.562). Спиноза считал, что в природе нигде не существует должного : есть

только необходимое. Он строил свою нравственность на эвдемонистическом

начале, т.е. на искании человеческого счастья. Человек, говорил он,

стремиться к наибольшему счастью, и из этого стремления его разум выводит

нравственные правила жизни, но при этом человек не свободен, т.к. он может

делать только то, что необходимо вытекает из его природы.

Однако отрицательный результат - то же результат .Не было в XVII в.

сколько-нибудь заметного мыслителя , не высказавшего своего отношения к

ценностной проблематике, которая мешала как заноза , не укладываясь в

строгие рамки пансциентистского менталитета .

Таким образом , гносеологическая переориентация философии в XVII в.

низвела духовно-ценностные начала человеческой жизни с общекосмических

божественных высот до уровня неадекватных , смутных форм познания и свойств

человеческого воображения . Начатый эпохой Возрождения духовно-культурный

процесс освобождения и , казалось бы , возвеличивание человека с целью

сделать его центром мировоззрения на самом деле лишь принизил его , что

показали и костры инквизиции , запылавшие именно в эту эпоху , сжигая тело

и “освобождая” дух . Ибо суждение о том , что духовные и общечеловеческие

ценности , только и делающие человека человеком , оказались отброшенными из

сфер Природы и Духа на уровень социума , низведенным до иллюзии , что

счастье или несчастье людей зависит лишь от степени развития их наук и форм

государственного устройства , - опаснейшее заблуждение , которое живет и

властвует сегодня .

Между тем, к концу второго этапа, особенно начиная с рубежа XVIII и XIX

вв., гносеологическая философия отнеслась к своему ценностному аспекту с

более почтительным вниманием. И решительное слово здесь принадлежит И.

Канту.

Разрабатывая проблему активности человека как субъекта познания, Кант не

только противопоставил ценностнопрактическое сознание теоретическому, но и

вывел первое за пределы гносеологии. В результате, мир человека с его

несовместимыми способностями познания и желания оказался как бы разорванным

на несвязные между собой царства механической необходимости и нравственной

свободы абстрактного познания и духовных ценностей. Распался идеал и смысл

человеческой жизни на сущее и должное как сама кантовская философия на

гносеологию (“Критика чистого разума” 1781) и этику (“Критика практического

разума” 1788).

Действительно, из математических закономерностей механического движения

в природе невозможно вывести высшее цели человеческого бытия и законы его

духовно-нравственной деятельности. Поэтому в качестве единственно возможной

основы их взаимосвязи Кант обращается к принципу целесообразности (как

Сократ). Так, в философской системе Канта появилась ее третья часть

“Критика способности суждения” (1790 г.), состоящая из двух критик:

эстетической и телеологической способностей суждения. Последняя посвящена

объективной целесообразности природы и заканчивается моральным

доказательством бытия Бога, тогда как первая приводит к представлению о

красоте как символе нравственности.

Основным законом этики Кант провозгласил безусловное повеление

(“категорический императив”), требующее руководствоваться такими правилом,

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.