всеобщими формами мышления, универсальными регулятивами познавательной
деятельности в целом.
6. Диалектико-материалистическая теория познания - не замкнутая, а
открытая, динамичная, постоянно обновляющаяся система. Осознавая свою
детерминированность общественно-исторической практикой, она сознательно
исходит из признания этого факта при объяснении самой себя и своей роли в
познавательном процессе. Она «критически и революционно» рефлектирует как
на породившую ее практику, так и на саму себя.
7. В разработке своих проблем теория познания опирается на данные всех
форм познавательной деятельности - в том числе на частные науки, исходя из
необходимости равноправного союза с ними. Материалистическая диалектика как
логика и теория познания перестала быть наукой наук, стоять над ними,
диктовать, что и как им делать в своей специфической сфере деятельности и
навязывать другим областям знания свои представления. При этом содержание и
проблематика теории познания должны всегда соответствовать современному
уровню развития и запросам естественных и социально-гуманитарных наук.
8. Гносеологические проблемы в западной
философии: современные подходы.
В условиях нынешнего философского плюрализма можно констатировать
стремление (в той или иной мере) к синтезу наиболее плодотворных
гносеологических идей и концепций, разработанных в русле разных (в том
числе и прямо противоположных) направлений, течений, школ и т. п. Однако
удельный вес гносеологических исследований, ориентированных на науку,
значительно больше, чем тех, которые ориентированы на ненаучные формы
отношения человека к миру. В первом случае речь идет атак называемых
сциентистских течениях – неореализм, постпозинтивизм (в особенности,
философия науки), аналитическая философия, структурализм и
постструктурализм и др. Во втором случае имеются в виду такие
антисциентистские течения, как экзистенциализм, философская антропология,
герменевтика, эволюционная эпистеманология, феноменология, различные
философско-религиозные направления. Кратко рассмотрим некоторые из них.
Постпозивитизм – современная форма позитивистской философии,
вытеснившая логический позитивизм и связанная, прежде всего с такими
именами как К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, Л. Фейербенд, М. Папани и др.
Если логический позитивизм имел дело главным образом со структурой
готового, «ставшего» знания, изучал его с позиций формальной
(символической) логики, то основной предмет постпозитивнстской гносеологии
– развитие знания в его целостности. При этом основным материалом, на
котором строится анализ механизмов роста, изменения знания является история
науки, а не только ее результаты, зафиксированные в соответствующих
формально - строгих языковых средствах.
Отсюда – стремление исторически, диалектически осмыслить познавательный
процесс: идея роста, развития знания (К. Поппер и его последователи),
положение о единстве «нормальной жизни» (количественный рост) и «научных
революций», скачков (Т. Куп), о взаимопроникновении, переходах
эмпирического и теоретического в познании, теории и практики и др.
Представители постпозитивизма убедительно доказали, что «чистых
фактов”, не затронутых какими-либо концептуальными положениями (как
полагали логические позитивисты) просто не существует, ибо научные факты
так или иначе, но всегда «теоретически нагружены». Кроме того, они
показали, что открытие нового знания и его обоснование – это единый
процесс: возникновение и развитие новой научной теории является в то же
время и ее обоснованием. Аналитическая философия включает в себя довольно
широкий спектр гносеологических идей. Ее представители-философы Рассел,
Винтенштейн, Остин, Куайн, Гемпель, Карнап и др. В качестве общих черт
данного течения можно выделить такие: перевод философско-гносеологических
проблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств и
выражений; подчеркивание важной роли анализа в познавательной деятельности
и стремление использовать этот метод для превращения философии в строгое и
аргументированное знание; размывание граней между философско-
методологическими, логико-гносеологическими, с одной стороны, и частно-
научными проблемами, с другой.
В современной аналитической философии все большее внимание приобретают
такие проблемы, как отношение наших концептуальных средств к реальности;
превращение анализа из цели философско-гносеологической деятельности лишь в
одно из ее познавательных средств; отказ от понимания анализа как жестко
связанного с какой-либо одной парадигмой знания: расширение самого понятия
«анализ», предметом которого могут быть любые проблемы; стремление
осмысливать последние с исторических, диалектических позиций и др.
Структурализм и постструктурализм исследовали философское и
гуманитарное знание. Если представители первого из названных течений
обращали главное внимание на структуру указанных видов знания (Леви-Строс,
Лакал, Фуко и др.), то постструктуралисты (Деррида, Делез и др.) пытались
осмыслить структуру и все «неструктурное» в знании с точки зрения их
генезиса и исторического развития. Оба названных подхода изучали специфику
и методы гуманитарного знания, общие механизмы его функционирования,
отличия от естественнонаучного познания, единство синхронного и
асинхронного в познании тех или иных социокультурных формообразований
(язык, искусство, литература, мода и др.). Если структуралисты полагали,
что при изучении подобных явлений, структура объективнее, важнее и
«первичнее» истории, то постструктуралисты склонялись к противоположному
выводу. Они стремились преодолеть агностицизм (неисторизм) своих
«философских родственников», выявить и проанализировать апории и парадоксы,
возникающие при попытке объективного познания человека и общества с помощью
языковых структур.
Вместе с тем представители постструктурализма считают, что
объективность, метод, научность не имеют значения и не выступают как
искомые цели познавательного процесса. Последний невозможен без включенного
в него субъекта, желания, воображение и других личностных качеств, играющих
важную роль в познании. Поэтому постструктуралистской субъект – это не
носитель и защитник знания в какой-либо его понятийно-концептуальной
форме, а «колдун, художник, ребенок, революционер» и т. п., задача которых
– любыми средствами прорваться к реальности, к уровню «бытия желания».
Герменевтика главное внимание сосредоточила на изучении особенностей
гуманитарного знания, способах его достижения и отличий от естествознания,
на выявлении сходства и различия познания (объяснения) и понимания (Бетти,
Хайдеггер, Хабермас, Рикер, Гадамер и др.). Так, Гадамер исходил из того,
что реально существуют различные способы отношения человека к миру, среди
которых научно-теоретическое освоение последнего – лишь одна из многих
возможных позиций человеческого бытия. Это значит, что способ познания,
связанный с понятиями науки и научного метода, не являются ни единственным,
ни универсальным. Истина познается не только (и не столько) с помощью
научного метода. Важнейшими способами ее раскрытия являются философия,
искусство и история («историческое предание»).
Гадамер отмечал, что философская герменевтика в качестве центральной
проблемы имеет понимание как таковое, а она сама есть универсальный аспект
философии. Ее основная задача – постижение «чуда понимания», которое
представляет способ существования познающего, действующего и оценивающего
человека, универсальный способ освоения мира. Оно неотделимо от
самопонимания интерпретатора и есть процесс поиска смысла («сути дела»).
Понимание человеком мира и взаимопонимание людей, согласно Гадамеру,
осуществляется в «стихии языка». Последний рассматривается как особая
реальность, внутри которой человек себя застает.
Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Гадамер
считает «историчность: их определенность местом, временем, конкретной
ситуацией, т. е. Постижения единичного, индивидуального на основе
всеобщего, закономерного. Социально-гуманитарные науки не могут механически
копировать методологию естествознания, а должны осторожно пользоваться ею с
учетом своеобразия их предмета и особенностей социального познания.
Заслугой Гадамера является всемерное подчеркивание диалогического характера
герменевтики как логики вопроса и ответа, стремление объединить «масштабы
философской герменевтики» с рационалистической диалектикой платоновско-
гегелевского типа.
Эволюционная эпистемология – направление в западной философско-
гносеологической мысли, основная задача которого – выявление генезиса и
этапов развития познания, его форм и методов в контексте эволюции живой
природы. Эволюционная эпистемология стремится создать обобщенную теорию
развития науки, положив в основу принцип историзма, и пытаясь опосредовать
крайности рационализма и иррационализма, эмпиризма и рационализма,
когнитивного и социального, естествознания и социально-гуманитарных наук и
т. д. Фактически такой подход реализован в постпозитивистских моделях роста
и развития научного знания (Поппер, Тулмин, Кун и др.).
Один из известных и продуктивных вариантов рассматриваемой формы
эпистемологии – генетическая эпистемология швейцарского психолога и
философа Ж. Пиаже. В ее основе – принцип возрастания инвариантности знания
субъекта об объекте под влиянием изменений условий опыта. Пиаже, в
частности, считал, что эпистемология – это теория достоверного познания,
которое всегда есть процесс, а не состояние. Важная ее задача – определить,
каким образом познание достигает реальности, т. е. Какие связи, отношения
устанавливаются между объектом и субъектом, который в своей познавательной
деятельности не может не руководствоваться определенными методологическими
нормами и регулятивами. Одним из первых правил генетической эпистемологии
является, согласно Пиаже, «правило сотрудничества». Изучая, каким образом
возрастает наше знание, она в каждом конкретном случае объединяет
философов, психологов, логиков, представителей математики, кибернетики,
других наук.
9. Заключение.
В настоящее время познание изучается не только философией. Сейчас
происходит интенсивное развитие различных специальных наук, исследующих
познание: когнитивной психологии (психологии изучающей познавательные
процессы), логики и методологии научного познания, истории науки,
науковедения, социологии знания, и т.д. Все эти науки вносят ценный вклад в
изучение процессов познания, рассматривая его отдельные аспекты. Без опоры
на их достижения невозможно квалифицированно, успешно исследовать
философское познания. Однако сущность познавательного отношения к миру
является предметом именно философского осмысления, ибо оно связано с
анализом и решением коренных мировоззренческих проблем отношения человека к
действительности. Познание является необходимой стороной этого отношения, и
само может быть понято только в контексте последнего.
10. Литература.
1. П.В.Алексеев, А.В.Панин. Теория познания и диалектика. – Москва:
Высшая школа, 1991. – 383 с.
2. Н. И. Губанов. Чувственное отражение: (анализ проблем в современном
свете). – М.: Мысль, 1986. – 239 с. – (Философия и естествознание).
3. Алексеев П. В. Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991.
4. Загадка человеческого понимания. М., 1991.
5. Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 1994.
6. Познание в социальном контексте. М., 1994.
7. Рушквич М. И., Лойфман И. Я. Диалектика и теория познания. М.,1994.
8. Современные теории познания. М., 1992.
9. Теории познания: В 4 т. М., 1991-1995.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
