Рефераты. Мифологические истоки научной рациональности






они»[4]. Это свидетельство Аристотеля особенно ценно в том отношении, что

оно указывает на рубеж, отделяющий миф от мифологизированной философии.

У пифагорейцев декада стала священным числом, обусловившим выборку из

огромного запаса бинарных оппозиций, которыми располагало мифическое

мышление—всего 10 вполне определенных пар, обладающих в значительной мере

категориальным статусом в системе пифагорейского, да и не только

пифагорейского мышления. Очевидно, речь идет о символических репрезентантах

определенных исторических типов мышления, более того — о доминантном выборе

строго определенных бинарных оппозиций. Вероятнее всего, что эти десять пар

противоположностей пифагорейцев возвещали уже некую сложившуюся культуру

счисления, а именно: десятичную, которая прочно вошла в практическую

деятельность людей и стала основой разного рода математических расчетов,

связанных с измерением участков земли, строительным, инженерным,

ремесленным делом и т. д. Декада выражала собою десять начал или основных

противоположностей, расположенных попарно:

|граница |нечет |одно |право|мужской |покоящееся (1 |

| | | | | |ряд) |

|безгранично|чет |много |лево |женский |движущееся (II |

|е | | | | |ряд) |

|прямое |свет |добро | |квадрат |(1 ряд) |

|кривое |тьма |зло | |разносторонни|(II ряд) |

| | | | |й | |

| | | | |прямоугольник| |

Любопытно отметить, что логика развертывания мифа основана на категории

сходства или подобия, которая имеет как бы два вектора. Один направлен на

уподобление крайних членов триады, когда исходная оппозиция заменяется

«эквивалентными» членами, а второй — на уподобление самих этих крайних

членов путем введения медиатора, опосредствующего данную противоположность.

Если посмотреть на пифагорейскую систему противоположностей, то здесь

также уподобляются члены верхнего и нижнего ярусов, причем таким образом,

что каждый из них несет определенную информацию об остальных членах

соответствующего яруса. При этом первый и второй ряды подобий оказываются

аксиологически неравноценными. Например, зло является свойством

безграничного, а добро — ограниченного, нечет посвящен мужским благам, а

чет — женским. По свидетельству Симпликия, пифагорейцы сводили все

противоположности к двум рядам соответствий, один — худший, другой —

лучший, т. е. ряд добра и зла и символически исчерпав каждый ряд декадой

как целокупным числом, каждую из противоположностей включали с таким

расчетом, чтобы она со-вы-ражала все родственные ей понятия. Из

пространственных соотношений они включали право и лево, во-первых, потому,

что эти понятия выражают добро и зло... А во-вторых, потому, что всему,

чему присущи право и лево, присущи также и верх и низ, перед и тыл.

Вероятно, через эти пространственные отношения они выразили и все

остальные. Действительно, право они называли также и верхом, и передом, и

добром, а лево — и низом, и тылом, и злом.

В этой аксиологической поляризации противоположностей ясно проглядывают

ценностные ориентиры мифического мышления, выраженные в пространственных

символах Восток — Запад, правое — левое. Так, в мифах этрусков восточная

(правая) сторона ассоциируется с добром, светом, благом. Западная (левая)

сторона, напротив, связана со злом, тьмой, несчастьем. Кроме

пространственного, используется и другой код, символически выраженный как

мужское и женское. При этом мужское эквивалентно правому (позитивному),

женское — левому (негативному). Вспомним поэтому Парменида (вторую часть,

путь Мнения), где речь идет о строении Космоса: мальчики справа, девочки

слева. Не случайно оппозиции: правое — левое, доброе — злое, мужское —

женское, свет — тьма входят в десятку пифагорейских противоположностей.

Иначе обстоит дело с уподоблением по вертикали. Здесь нет специфических

медиаторов, как в мифе, их заменяет один всеобщий медиатор — число.

Согласно пифагорейцам, конфликт противоположностей разрешался через их

слияние в «среднем». Категория «среднего» в мышлении пифагорейцев

соответствует тому, что в мифе играет роль медиатора, преодолевающего

противоположности. В качестве такого всеобщего медиатора, благодаря

которому можно было бы уподобить самые различные качества и самые

противоположные вещи, выступает число, являющееся принципом гармонии.

Однако было бы ошибочным не видеть важного отличия пифагорейской системы

противоположностей с их слиянием в «среднем» от обычных мифологических

структур. Это отличие состоит в том, что у пифагорейцев медиация

противоположностей совершается не через ряд специфических посредников,

который прогрессивно ведет к «смазыванию» противоположностей, а через

всеобщий, универсальный медиатор, который по существу уже «взрывает»

изнутри логическую структуру мифа и означает переход к системе

рационального мышления. Таким образом, трансформация структуры мифического

мышления в маргинальную систему пифагорейских противоположностей

потребовала, во-первых, минимизации символических репрезентантов, которыми

в избытке располагало мифическое мышление в форме множества бинарных

оппозиций, и, во-вторых, замены специфических для каждой пары

противоположностей медиаторов на единый всеобщий и универсальный для

определенной системы оппозиций медиатор, каковым у пифагорейцев стало

число, являющееся принципом гармонии.

Согласно пифагорейцу Филолаю, предел и беспредельное вместе создают

число, так как предел есть принцип ограничения, расчленения и различения

беспредельного. Но так как в основе сущего лежали эти два начала, которые

не подобны и не родственны между собою, то, очевидно, невозможно было бы

образование ими космоса, если бы к ним не присоединилась гармония, каким бы

образом она не возникла. В самом деле, подобное и родственное вовсе не

нуждалось бы в гармонии, неподобное же, неродственное и различное по

количеству должно быть соединено такой гармонией, которая была бы в

состоянии удержать их вместе в космосе. В этом, собственно, и состоит

сокровенный смысл пифагорейского изречения — «числу же все подобно».

Никомах в своем «Введении в арифметику» поясняет, что гармония во всех

случаях возникает из противоположностей, ибо гармония есть единение многих

элементов смеси и согласие несогласных. Так, пифагорейцы называют музыку

слаженностью противоположностей, единением многого и согласием несогласных

звуков.

Число как всеобщий медиатор любых противоположностей предполагает

абсолютное начало или основу для порождения всех чисел — предел и

беспредел, которые реализуются в монаде и неопределенной диаде. Еще

Аристотель указывал на плодотворность принятия в качестве начала некоторой

пары противоположностей, ибо всякое изменение он рассматривал как переход

противоположностей друг в друга. В качестве таких пар оппозиций у

Анаксимена выступали разреженное и плотное, у Парменида — огонь и земля, у

Демокрита — полное и пустое. Кроме того, большинство ранних греческих

философов, включая и пифагорейцев, рассматривало эти начала как сугубо

материальные субстанциональные элементы. «То, из чего состоят все вещи,—

указывает Аристотель,— из чего как первого они возникают и во что как

последнее они, погибая, превращаются, причем сущность хотя и остается, но

изменяется в своих проявлениях,— это они считают элементом и началом

вещей»[5]. Таким образом, общим условием перехода от мифа к логосу является

введение всеобщего универсального медиатора, опосредствующего любые

возможные оппозиции и рассматриваемого в качестве единого начала вещей.

И, наконец, важной особенностью отхода от мифического мышления, которое

не различало субъективного и объективного, ощущений и свойств вещей,

является осознание противоположности чувственного и рационального. Так,

пифагорейская музыка в противоположность вульгарной различает гармонию

разумом, а не ощущением.

В целом же пифагорейская таблица противоположностей носит маргинальный

характер, сочетая в себе и логику мифа, и логику рационального мышления.

Покажем это на примере понятий чета и нечета. Согласно пифагорейцам, число

имеет два особых вида: нечетный и четный, и третий, смешанный из обоих —

четно-нечетный. У каждого из обоих видов много форм, которые каждый

проявляет сам по себе. Что это за третий вид, который является смешанным,

т. е. подобным обоим видам и потому называемым четно-нечетным? С нашей

точки зрения, само словосочетание «четно-нечетный» представляет собою явный

абсурд. Другое дело, если это понятие поместить в контекст структуры

мифологического мышления, где бинарная оппозиция для своего «сглаживания»

нуждается в соответствующем медиаторе, как бы примиряющем

противоположности. В данном случае медиатор представлен в самой

элементарной форме — чисто акустически и вербально самим словосочетанием

«четно-нечетное».

Близость понятия четно-нечетного к мифологическим медиаторам убедительно

демонстрирует Прокл в Комментарии к Евклиду, где дается разъяснение природы

четных и нечетных чисел. Пифагорейцы, согласно Проклу, делили четные числа

на три категории: четно-четные, четно-нечетные и нечетно-четные. Четно-

четным они считали число, которое делится на два, четно-нечетным — то,

которое после первой дихотомии оказывается далее неделимым (например,

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.