запитує: « Чи існує в дійсності щось, подібне об'єктивній теоретичній
істині, чи є в природі те, що попередні покоління називали ідеалами
моральності і людяності? Чи існують об'єктивно деякі загальні етичні
вимоги, що зв'язують усіх людей над уявленнями про індивідуальність,
державі, національності? У епоху, коли виникають такі питання, філософія не
може стояти осторонь, безголоса і некорисна... ні подразнення, ні навіть
скептицизм не можуть зменшити внутрішню енергію і ідеалостворюючу силу
філософії. Завдяки тому, що вона зберігає в собі цю силу в недоторканності
і чистоті, можна сподіватися, що з її допомогою вона знову буде чинити
відповідний вплив на життя людей і на події зовнішнього світу»[9].
По суті, у неокантистів виходило так, що саме філософія культури, як
«направляюча наш розум у загальному і цілому», спасе культуру. Навряд чи
сьогодні можна поділити віру в це. В даний час претензії філософії на
загальність, нормативність і загальнозначимість не можуть бути прийняті,
час глобальних філософських систем і аристотелівської презумпції щодо
керівної ролі філософії відійшов у минуле. Ще на початку сторіччя Вільгельм
Дільтей, правда, із жалем писав: «Однією з найбільш справжніх причин, що не
перестають надавати усе нову і нову їжу скептицизму, є анархія філософських
систем. Заснована на свідченнях історії свідомість безмежного різноманіття
цих систем знаходиться в повному протиріччі з претензією кожної з них на
загальнозначимість, і це протиріччя набагато сильніше підкріплює дух
скептицизму, ніж будь-яка систематична аргументація. Якщо ми оглянемося
назад або навколо себе, скрізь бачимо в хаотичному безладді безмежне
різноманіття філософських систем. І завжди, із самого свого зародження,
вони виключали і спростовували одна одну»[10].
Так, чого немає, того немає: сьогодні, зокрема, це обумовлено іншим
розумінням культури, філософія не розглядається як універсальний
нормативний розум (цю роль разом із філософією беруть на себе ряд інших
дисциплін і практик - наука, мистецтво, ідеологія й ін.) і не зводиться до
однієї всеохоплюючої філософської системи. Проте через філософію як і
раніше здійснюється розробка і проведення таких трансцендентальних ідей і
цінностей, що покликані орієнтувати і спрямовувати мислення, а також
зберігати культуру і життя людини. Тільки і мислення, і життя в даний час
розуміються інакше.
У свій час древні греки розв'язали ситуацію (тільки почасти вона
подібна із сучасною) багато- і різнодумства наступним чином: вони
сформулювали уявлення про мислення, що підпорядковується системі правил
(пізніше ці правила утворили каркас логіки) і описує устрій світу (тобто
онтологію). При цьому можна сформулювати три основні постулати, яким
підпорядковується мислення і на які фактично орієнтується традиційна
філософія. Перший постулат - «паралелізму» звучить так :дійсність - не
суперечлива, джерело помилок - у міркуваннях, у мисленні. Другий постулат -
«автономності»: у мисленні, не звертаючись до інших форм досвіду і життя,
можна вирішувати основні проблеми, одержувати знання, знаходити внутрішні
стимули для власного розвитку. Відповідно до третього постулату -
«єдності»: мислення одне і єдине, не може існувати багатьох і різних
мислень. Вже Аристотель намагався створити правила і норми мислення, єдині
для всього мислення, потім для свого часу цю ж задачу намагалися вирішити
інші філософи.
В даний час інтелектуальна ситуація цілком інша: ми визнаємо існування
різних мислень (класичного, тобто Арістотелівсько-Кантистського, природничо-
наукового, гуманітарного, релігійного і т.д.), констатуємо відкритість
мислення до різних форм досвіду і життя, вважаємо, що мислення описує різну
дійсність, яку почасти і конституює. Іншими словами, на противагу
постулатам класичного мислення можна сформулювати три наступних постулати
сучасного, посткласичного мислення. Постулат «породження»: мислення
породжує відповідні форми дійсності, об'єкти, реальності, що і відбиваються
в думці. Постулат «контекстності»: мислення не автономне, а подібно до мови
має різні контексти (контекстом мислення можна вважати ті форми досвіду і
життя, що зливаються і переплітаються з мисленням, сприяючи його подальшому
розвитку). Третій постулат - «поліфонічності»: сучасне мислення - це багато
різних мислень, що знаходяться між собою в різноманітних відношеннях
(доповнення, протистояння і заперечення незалежності, родства і т.д.).
Наприклад, природничо-наукове і гуманітарне мислення з одного боку,
знаходяться у відношенні опозиції і заперечення, з іншого боку -
доповнення. Але якщо сучасне мислення поліфонічне, контекстне, породжуюче,
то запитується, як у цьому випадку воно може виконувати своє призначення:
упорядковувати і спрямовувати думку, давати правильне уявлення про
дійсність - і як у таких умовах вести дискусії, що вважати істиною? Ще одне
питання: яку роль у сучасному мисленні відіграє філософія? Тільки після
відповіді на ці важкі запитання ми можемо судити про філософію культури.
Перше положення, що у зв'язку з цим хотілося б сформулювати, наступне.
Щоб перебороти хаос, взаємозаперечення і взаємонерозуміння в мисленні, про
які говорив, зокрема, В.Дільтей, мабуть, потрібно в явній формі
відрефлексувати особливості сучасного мислення і дискурса. При цьому
повинні бути дотримані такі загальні умови, що дозволяють мислити і вести
дискурс іншим, тобто не посягають на інші види мислення і інтелектуальні
території. Питається, проте як це можливо? Наприклад, якщо будуть
артикулюватися і публікуватися особливості свого мислення і дискурса, а
також виявлятися їхні межі. Останнє, зокрема, припускає відмову в мисленні
від "натуралістичної позиції", тобто віри в те, що вони прийняли умови
культурної комунікації?
Здається, і це друге твердження, тут потрібно орієнтуватися на саму цю
комунікацію, на ті її ознаки і контексти, які усі або основні учасники
культурної комунікації починають визнавати і розділяти. На наш погляд, у
сучасній культурі найбільше визнаним і значним є чотири контексти. Контекст
наукової і технічної раціональності, заданий не тільки сучасною наукою і
технікою, але і сферами проектування, виробництва, економіки і т.д.
Контекст, заданий сферою впливу й активності особистості, реалізацією в
мисленні її фундаментальних бажань, цілей, цінностей (назвемо цей контекст
персоналістичним). Третій контекст можна назвати груповим: тут визначальним
є не особистість, а група або співтовариство (наприклад, творчий колектив,
наукове або езотеричне співтовариство, "школа" і академія і т.д.); у цьому
контексті мислення і породжені в ньому ідеї стають для групи подіями,
спілкування і творчість перетікають у мислення. Нарешті, четвертий контекст
- це контекст самої культури. Як приклад такого мислення або кардинальної
зміни мислення при переході від одних культур до інших.
Отже, рефлексія й упорядкування мислення ( і свого, і чужого), мабуть,
повинні вестися з позицій наукової і технічної раціональності, від якої ми
в нашій цивілізації, навіть якби хотіли, просто на можемо ухилитися, із
позиції особистості, тобто "автора" мислення, із позиції групи або
співтовариства, де мислення породжується й обертається, нарешті, із позиції
культури (культурної традиції). Цей підхід можна збільшити, звернувшись до
міркувань С.Нєрєтіної. "Філософські і наукові теорії, - пише С.Нєрєтіна-
гранично розгорнувши свої елементарні поняття, виявилися перед необхідністю
перегляду самого поняття елементарності, що підкосило при цьому
аксіоматичні дедуктивні начала старої логіки. Класичний розум, що діє в
сфері об'єктивної логіки розвитку людства, упав не в силах зрозуміти
(пізнати, охопити) цю тотальну ірраціональність. Його падіння як єдине і
загальне стало особливо наочним у зв'язку з перекроюванням карти світу,
коли отримавший самостійність Схід відмовився прийняти західні зразки
державності і розуміння: локомотив історичного процесу зійшов із рейок, і
індивід, що вибрався з під уламків, знайшов себе на перехресті
різноманітних смислових рухів, кожен з яких претендує на загальність, кожен
з яких для іншого або беззмістовний, або потребує взаєморозуміння... У
філософській логіці це виглядає так: при глибинному вичерпанні всіх засобів
пізнання світу суб'єкт розуміння (як суб'єкт пізнання) доходить до повного
свого заперечення; притиснутий до стіни власної безумності він
пробуджується до виходу за власні межі, "у ніщо", у позалогічне.
Використовуючи невизначену здатність судження, індивід у самому цьому
«ніщо» виявляє нові можливості буття нового світу («світу вперше», у
термінології В.С.Біблера) і відповідно нового суб'єкта, що і є носієм
іншого розуму, іншої логіки»[11]. Навряд чи краще можна охарактеризувати
сучасну гносеологічну ситуацію. Будемо з цього виходити й відрефлексуємо
наше «ніщо», нашу «невизначену спроможність судження».
Насамперед ми хотіли б притримуватися філософської (у цьому змісті)
традиції, розуміючи під цим певні історичні і сучасні засоби осмислення
кардинальних проблем людського існування - співвідношення мислення і буття,
проблему правильного вчинку і життя, питання про вищі духовні реалії і т.д.
Далі ми розглядаємо всі наші розумові побудови і конструкції саме як
інтелектуальне заняття, яке несе на собі відбиток нашої особистості і її
пристрастей. У цьому плані наші пізнання є одночасно вираження цілком
визначених устремлінь нашої особистості, реалізація наших цінностей. Світ і
реальність, що ми пізнаємо, з одного боку, відтворюються моделюючою
спроможністю нашого мислення, але, з іншого, вони конституюються роботою
нашого мислення, породжуються ним в акті філософської об'єктивації. Що ж
моделює, відтворює наше мислення, яку реальність? Ми стверджуємо, що
сучасне мислення в рішенні проблем, подібних до тих, що ми аналізуємо,
відтворює насамперед гуманітарну реальність. Гуманітарне ж мислення, вважає
В. С. Біблер, припускає «роботу з текстом як із початком світової культури
і як з орієнтиром на позатекстовий зміст, замкнутий в особистості й у
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8