разрушил естественные связи с природой и обрёк себя на продолжительное
одиночное существование” [10]. По его мнению, антропоцентризм прошёл
несколько этапов в своём развитии: на первой стадии человек не выделял себя
из природы и не противопоставлял себя ей, скорее он “очеловечивал”
природные силы (отношение слабого к сильному); на втором этапе человек,
выделяя себя из природы, начинает смотреть на неё как на объект
исследования, основу своего благосостояния; на следующей стадии человек
возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познаёт Вселенную; и
наконец, на следующем этапе, наступает кризис антропоцентристского
мировоззрения, которое начинает разрушаться под влиянием успехов науки и
философии. Н.Г.Холодный справедливо отмечал, что антропоцентризм в своё
время сыграл позитивную роль в качестве мировоззрения, освободившего
человека от страха перед силами природы ценой своего возвеличивания над
ней. Однако постепенно стали возникать зачатки нового взгляда -
антропокосмического. Антропокосмизм рассматривался Холодным как
определённая линия развития человеческого интеллекта, его воли, которые
вели человека к достижению его целей. Важным элементом в антропокосмизме
была попытка пересмотреть вопрос о месте человека в природе и его
взаимоотношении с Космосом на основе естественнонаучных знаний. Человек
начинал рассматриваться как одна из органических частей мира, и
утверждалось убеждение, что только на этом пути можно найти ключ к
пониманию природы самого человека. Человек должен стремиться к единству с
природой, которое обогащает и расширяет его внутреннюю жизнь.
Похожие идеи развивал и Н.А.Умов, подчёркивая, что “человек может
мыслить себя как часть, как одно из преходящих звеньев Вселенной”. Он также
полагал, что антропоцентрическое миросозерцание разрушается, освобождая
место антропокосмизму [8].
Идеи взаимосвязи человека и космоса особенно выделялась в работах
К.Э.Циолковского, который даже называет одну из них “Космическая
философия”. “Весь космос обусловливает нашу жизнь, - писал он, - всё
непрерывно и всё едино”. “Вселенная не имела бы смысла, если бы не была
заполнена органическим, разумным, чувствующим миром”. Циолковский не просто
указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но и подчёркивает зависимость
человека от него. “... Трудно предположить, чтобы какая-нибудь его
(космоса) часть не имела рано или поздно на нас влияние” [24].
Эта идея - влияния как ближнего, так и дальнего космоса на жизнь
человека - достаточно подробно рассматривалась А.Л.Чижевским, который
полагал, что “наше научное мировоззрение ещё далеко от исторического
представления о значении для органического царства космических излучений”.
Тем не менее ряд достижений науки XX в., по мнению Чижевского, позволяет
сделать вывод, что “в науках о природе идея о единстве и связанности всех
явлений в мире и чувство мира как неделимого целого достигли в наши дни
особой ясности и глубины... Строение Земли, её физикохимия, биосфера
являются проникновением строения и механики Вселенной”. Чижевский
противопоставляет свою точку зрения существующему мнению, что “жизнь есть
результат случайной игры только земных сил”. Для него жизнь в значительно
большей степени есть явление космическое, чем земное. Она создана
воздействием творческой динамики космоса на инертный материал Земли.
Человек “не только земное существо, отмечал он, - но и космическое,
связанное всей своей биологией, всеми молекулами, частицами своих тел с
космосом, с его лучами, потоками и полями”. В этом случае вовсе не
случайным выглядит влияние солнечной энергии на протекание жизненных
процессов. Чижевский одним из первых исследователей обосновал эту идею
конкретными научными фактами. В частности, он проанализировал корреляции
между солнечной активностью и пиками эпидемий и показал, что солнечная
активность выступает своеобразным регулятором течения эпидемических
процессов. Это конечно не означает, что “состояние солнцедеятельности
является непосредственной причиной эпидемического распространения тех или
иных болезней”, но активность Солнца “способствует их быстрому назреванию и
интенсивному течению” [16].
Проблема единого мира и единого знания о мире была наиболее
основательно разработана В.И.Вернадским. Вернадский отмечал, что
“антропоцентрическое представление не совпадает с тем реальным выявлением
Космоса, который охватывается научной работой и научной мыслью
исследователя Природы” [17]. Он отмечал, что “в науке нет до сих пор ясного
сознания, что явления жизни и явления мёртвой природы, взятые с
геологической, т.е. планетарной точки зрения, являются проявлением единого
процесса”. Но, как подчёркивает Вернадский, биологи не должны забывать, что
изучаемая ими сфера жизни является неразрывной частью земной коры и
оказывает на неё активное обратное влияние, изменяя её. Они не должны
рассматривать жизнь в отрыве от эволюции целостного космоса. По его мнению,
такая установка явилась следствием того, что длительное время Вселенная
казалась безжизненной. Основанием для таких настроений явилось утверждение
в науке принципа Коперника, а когда в первой половине XIX в. Были получены
числовые данные о размерах Вселенной, казалось, что жизнь вообще
растворилась в космическом пространстве, и постепенно стало утверждаться
мнение, что малое значение жизни в мироздании является выводом из научных
исследований. Однако по мере развития науки появляются основания усомниться
в бесспорности такого рода заключений. Вернадский противопоставляет
традиционной точке зрения иную позицию. Он демонстрирует, что в мировой
эволюции жизнь выступает не случайным, а закономерным следствием, что
характер космического развития жизненных процессов обусловлен всем
космическим целым. При таком рассмотрении жизнь выступает уже как
космическое явление. Вернадский рассматривает человечество как часть
биосферы, которая оказывает на эту систему активное воздействие.
Возникающее в процессе биоэволюции человеческое сознание становится особым
фактором эволюции, значение которого возрастает с течением времени.
Перерастание биосферы в ноосферу как бы является логическим завершением
эволюции материи: все части развивающегося мира оказываются
взаимосвязанными, и человек закономерно вписывается в этот мир.
В русском космизме достаточно ясно осознавались не только зависимость
человека от космоса, но и обратное влияние человека на окружающий мир.
Соразмерность человека и остального мира послужили основой для развитой
русскими космистами идеи о необходимости соизмерять человеческую
деятельность с принципами целостности этого мира. В русском космизме
обосновывались принципы нового отношения человека к природе. Фактически он
достаточно близко подошёл к осознанию тех проблем, которые в дальнейшем
получили название глобальных. По меньшей мере идея возможного
экологического кризиса, хотя и неявно, но все-таки отчётливо звучала в
работах космистов и вовсе не случайно. Холодный указывал, что “изменения,
навязываемые человеком природе, имеют свои границы”, как существо разумное,
человек должен предвидеть результаты своей деятельности, за которую несёт
ответственность [10]. Интуитивное осознание русским космизмом возможных
глобальных противоречий между технократической деятельностью человека и
гармонией космоса приводило его к поискам выхода из возможного будущего
неблагоприятного состояния, в которое могло бы быть ввергнуто человечество.
Каждый из космистов предлагал свой вариант будущего развития
человечества. Циолковский рисовал вполне идиллическую картину: “... климат
будет изменяться по желанию и надобности. Вся земля сделается обитаемой и
приносящей великие плоды. Будет полный простор для развития как
общественных, так и индивидуальных свойств человека. Техника будущего даст
возможность изучить все планеты..., несовершенные миры будут ликвидированы
и заменены собственным населением. Земля будет отдавать небесным колониям
свой избыток людей... В конечном счёте, мы увидим бесконечную Вселенную с
бесконечным числом совершенных существ” [18]. Наиболее реалистичные
сценарии рассматривались в концепции Вернадского. Рассмотрение человека как
особой геологической силы, способной радикально изменить мир, в котором он
живёт, приводили к выводу о возможных негативных последствиях деятельности
человека, что может оцениваться как предвидение вероятных глобальных
экологических кризисов. Вместе с тем, Вернадский оптимистически
рассматривал перспективы человечества, связывая его будущее с процессами
перехода биосферы в ноосферу и возрастанием регулирующей роли человеческого
Разума. Интересные размышления были предложены в философии “общего дела”
Фёдорова, в которой он предостерегал от возможных последствий неразумного
обращения с природой. “Человек сделал, по-видимому, всё зло, какое только
мог относительно природы (истощение, опустошение, хищничество),
относительно и друг друга (изобретение губительных орудий и вообще средств
для взаимного уничтожения)” [18]. Все беды нашей жизни, по его мнению,
происходят из-за дисгармонии человека и природы. Общее дело выступает как
управление стихийными силами природы. В реализации этого проекта Фёдоров в
значительной степени полагался на нравственную силу человека и силу его
разума. “Космос нуждается в разуме для того, чтобы стать космосом, а не
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
