мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства

не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем,

способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: “если притом

положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души

в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать.

Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на

пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом

созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего

правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в

мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум... ”[6].

При этом впервые (и это тоже заслуга Платона) было подчеркнуто не

только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия

о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие

предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия.

Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в

чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим “другим”,

согласно Платону, является идея, то есть “для себя сущее или “в себе”

вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Вот что об

этом говорит сам Платон: “Эту[7]область занимает бесцветная, лишенная

очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая одному лишь

кормчему души - разуму[8]; на нее-то и направлено истинное знание.

Поскольку разумом и чистым знанием питается мышление бога да и всякой души,

какая стремится воспринять надлежащее, - она, видя время от времени

подлинно сущее, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока

небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же самое место. При этом

кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает

рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому свойственно

возникновение, и не то, которое меняется, содержась в том изменчивом, что

мы называем бытием, но то настоящее знание, которое содержится в подлинном

бытии”[9]. Идеи вечны, неподвижны и неизменны, что Платон показывает на

примере идеи прекрасного следующим образом: “нечто, во-первых, вечное, то

есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, во-вторых,

не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то для

кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом

месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это

предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде

какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо

или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все

же другие разновидности прекрасного причастны[10] к нему таким образом, что

они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких

воздействий оно не испытывает”.[11]

Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил

и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей,

которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как

процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости

(или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает

два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный

(подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо

объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект

распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир

вечных идеальных неизменных сущностей - идей. Происходит как бы удвоение

мира.

Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как

соотносятся эти два противоположных мира и как человек - существо конечное,

преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру,

может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей.

Платон выходит из положения, предположив, что:

1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;

2) душа человека вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так:

“Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что

сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение

прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само

себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает двигаться;

более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и

началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему

необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому

что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже

не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и

неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не

могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно

возникать из начала. Значит, начало движения - это то, что движет само

себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все

возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться

тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак,

выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания

скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души”[12]. До

вселения в него она пребывает в мире идей, где и познает мир истин.

Вселившись же в человека, она привносит в него все наличное знание. Таким

образом, процесс познания по Платону есть процесс припоминания, когда мы

посредством анализа понятий заставляем душу человека припоминать имеющиеся

в ней знания: “раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и

в Аиде, то нет ничего такого, чтобы она не познала. Поэтому ничего

удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего

она способна вспомнить все, что ей было известно. И раз в природе все друг

другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил

что-нибудь одно, - люди называют это познанием, - самому найти и все

остальное...”[13]. В момент акта познания у человека возникает воспоминание

об идее. Говоря словами самого Платона, “человек должен понимать видовое

обозначение, складывающееся из многих чувственных восприятий, но сводимое

разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша

душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы называем

бытием, и вырвалась в подлинное бытие. Поэтому по справедливости окрыляется

только мысль человека, любящего мудрость[14]: у него всегда по мере его сил

память обращена на то, в чем бог проявляем свою божественность. Человек,

правильно применяющий подобные воспоминания, всегда посвящаемый в

совершенные таинства, - только он один становится подлинно совершенным. Так

как он стоит вне человеческой суеты и обратился к божественному, толпа,

конечно, станет увещевать его, как человека, у которого не все в порядке, -

но его восторженная одержимость толпе незаметна”[15]. Но, поскольку идея не

может полностью присутствовать в предмете (см. выше), то между идеей и ее

чувственным образом устанавливается не отношение тождества (сходства), а

отношение подражания: чувственный образ подражает идее (прообразу), являясь

как бы копией ее (т.е. прообраза), но копией неполной и несовершенной.

Таким образом, представляется вполне обоснованным классифицировать

платоновскую философию как объективный идеализм, так как материя

рассматривается как производное от нематериальных предшествующих материи

идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Гносеология же его

есть “самое решительное отрицание чувственного опыта для познания

трансцендентной действительности - крайнее выражение рационалистического

противопоставления разума чувственности”[16].

4. Становление античной диалектики.

Выдающимся материалистом и диалектиком был крупнейший философ

Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.). Его считают “Отцом”

античной диалектики. Диалектика (от греч. Dialektike [techne] – буквально

означает искусство диалога или спора, искусство вести беседу) – искусство

аргументации, наука логики. Но уже ранее греческие философы связывали

диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. А затем

диалектика стала способом выявления противоположностей не только в речи, но

и в самом окружающем мире. В трудах Гераклита нашли завершения искания

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Гераклит принадлежал к

аристократическому роду Кодридов, представители которого являлись

басилевсами (правителями) Эфеса. По политическим убеждениям Гераклит был

сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой

рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое

отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против

победившей демократии, он хотел показать ее преходящий характер. Однако в

своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели.

Из сочинения Гераклита “О природе” сохранилось около 130 фрагментов, на

основании которых можно составить представление о его философских,

естественнонаучных и политических взглядах. Согласно Гераклиту высшим

законом природы является вечный процесс движения и изменения. Единой и

всеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом,

стихией, из которой все возникает, Гераклит считал огонь,

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7