проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса,

судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий,

Прокл, Филон Александрийский)- (I в. до н.э. – V – VI вв.н.э.).

1. Учение о космосе и человеке:

проблема бытия. Рассмотрение природы и общества в философии

Древнего мира.

Проблема бытия и учения о бытие (онтология) начала обсуждаться с

древности. Древние мыслители считали эту проблему исходной для

систематических философских размышлений. Самая первая и универсальная

предпосылка жизнедеятельности – это естественное убеждение человека в том,

что мир существует, наличествует, имеется. Проблемы бытия то исчезает из

философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о

присущей людям “онтологической потребности” стремиться к безусловному, т.е.

признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование.

Эмпирический опыт также убеждает человека, что при всех изменениях,

происходящих в природе, обществе, мир остаётся, сохраняется как

относительно стабильное целое. Но одной констатации того, что мир, бытие

существуют “сейчас”, “здесь”, “теперь” ещё недостаточно. Если мир, бытие

существуют сейчас, то естественно возникает вопрос о его прошлом и будущем.

Философы доказывали, что мир бесконечен и непреходящ, всегда был, есть и

будет, что у Вселенной нет ни конца , ни размеров (Анаксимен, Эпикур,

Лукреций Кар(1 в.до н.э.). С другой стороны, если мир в целом бесконечен,

беспределен, то каково соотношение этого непреходящего мира с заведомо

преходящими, конечными вещами, явлениями, процессами, организмами? Таким

образом, возникает целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия.

Возникает именно проблема бытия, которая, в свою очередь, расчленяется на

тесно взаимосвязанные проблемы (аспекты).

Понятие “бытие” имеет несколько значений. Во-первых оно

употребляется как синоним существующего. Бытие является философской

категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от

сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения

его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Вопрос понимания

бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса

философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития

философии. Люди на протяжении всей истории стояли, и стоят перед жизненно

важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. того, что есть истинно

сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени,

неуничтожимо, и жить “с оглядкой “ на него, либо объявить своё собственное

существование самодостаточным, автономным, не нуждающегося в помощи и

покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной

выбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия

свободы.

Существующий мир бесконечно многообразен. Устанавливая определённое

сходство условий, способов существования единичных вещей, явлений,

процессов, философия объединяет их в различные группы, которым присуща

общность формы бытия. Можно выделить следующие различающиеся, но в то же

время взаимосвязанные основные формы бытия:

Бытие вещей (тел), объектов, процессов, которые, в свою очередь делятся на:

бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого; и на

бытие вещей, процессов, произведённых человеком;

Бытие человека, которое подразделяется на – бытие человека в мире вещей и

бытие специфически человеческое;

Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное

духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;

Бытие социального, которое расчленяется на индивидуальное бытие (бытие

отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

Тема бытия начинается с вопроса о “смысле жизни”. Когда философы

осознают, что смысл жизни исчезает или вырождается в мелкую и тщетную суету

ради сиюминутных потребностей, они вспоминают о высших смыслах, о

непреходящем и вечном бытии.

Проблема бытия введена в философию Парменидом (5-4 в.до.н.э.) как

ответ на определённый социальный и экзистенциальный запрос. Люди стали

терять веру в традиционных богов Олимпа. Тем самым рушились основы и норму

социальной жизни. С гибелью богов уже никто не мог поручиться, что ритм и

порядок природных и социальных процессов останется стабильным. В глубинах

человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых

гарантов человеческого существования, людям нужна была опора в их жизни.

Философия в лице Парменида попыталась успокоить смятенную душу античного

человека, оповестив людей об открытии Абсолютной мысли, которая удерживает

мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему стабильность и надёжность.

Люди снова обрели уверенность в том, что всё подчиняется порядку с

необходимостью. Необходимость Парменид назвал божеством, Правдой,

Провидением, Судьбой, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная

мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль

человеческая, а Логос – Космический Разум. Человеческий ум способен что-то

знать в той мере, в какой он сумеет вступить в непосредственный контакт с

Разумом, который и есть бытие. Такая ситуация делала неуместной гордыню

человеческого ума, похваляющегося своим умением мыслить и постигать истину,

ибо не человек постигает истину, а истина открывается ему через контакт с

бытием. Бытие едино и неизменно, в нём заключена вся полнота совершенств,

среди которых главными считались Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает и

не уничтожается. Оно свет, но особый, “увидеть который можно только очами

разума”. Бытие есть мысль и постижимо только в мысли. Оно в понимании

античных философов, не выступает творцом мира, потому что мир существовал

всегда.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает

определенные ограничения на деятельность человека, заставляет соизмерять с

ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех

форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки,

границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно

изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности

превращает в действительность.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой

является противоборство материалистического и идеалистического подходов.

Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как

идеальные.

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие

философы 6 – 4 веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с

материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

Космос – понятие, впервые введённое Пифагором для обозначения

упорядоченного единства мира, в противоположность хаосу. Сторонники

пифагореизма – сторонники учения о числовой основе мировоззрения. Именно

пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и

совершенство, т.к. главным свойством Космоса считалась Гармония сфер.

Совершенство космоса доказали пифагорейцы, основано на определённых

числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесных светил, в

основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческого

тела. “Космэ” в переводе с греческого означает “Красота”. В истории

философской масли использование понятия “Космос” вело либо к признанию роли

Творца (демиурга), либо космотеизма. Пифагор и Платон учили о числе как

основе Космоса и об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе

которого строится физическая реальность. Человек действительно своеобразный

микрокосмос, встроенный в структуру макрокосмоса и имеющий дар свободы

выбора своего поведения.

В древней Индии источником философской мысли (мудрости) была так

называемая ведическая литература (“веды” – знание) – обширный набор

текстов, которые составлялись в течении десяти столетий (1500 – 600 лет до

н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что в начале было “нечто

одно”, нерасчленённое. Начало творению положило жертвоприношение.

Космический великан Пуруша был разделён на части и стал и стал источником

жизни всех живых существ. Итак, “у всего сущего и у всех богов одно начало

– жертвоприношение”. Действительно солнце дарит своё тепло и свет, чтобы

могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для

воспитания своих детей. Всё существующее (и люди, и животные, и ручьи, и

ветер и т.д.) имеют живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору,

просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для

древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и

Космоса были очевидны.

В древнекитайской философии – человек тоже часть Космоса,

соединяющая в себе два начала: тёмное и светлое, мужское и женское,

активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и

призван преодолевать расколотость мира на 2 начала: Инь (свет) и Янь

(тьму).Такое положение определяет “срединный путь” человека, его роль

посредника: “Передаю, но не творю”. Через человека, сына Неба, небесная

благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек – не царь

Вселенной, не покоритель природы. Наряду с философскими воззрениями,

проповедавших созерцательную пассивность человека, в др. Китае появились

учения, в центре которых была личность “не для себя”, а для общества. Это

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7