Особый интерес эта система представляет ввиду своеобразного характера

практики йоги — средства достижения вивека-джняна, то есть способности

распознавать истинное значение, которое (как это признается и системой

санкхьи) должно быть существенно важным условием освобождения. Согласно

этой системе, йога означает прекращение всех функций ума-читты (читта-

вритти-ниродха). Существует пять ступеней функции ума (читта-бхуми):

первая называется кшипта, то есть рассеянное состояние, при котором ум

скользит от одного объекта к другому. Вторая ступень — это мудха, то есть

притупленное состояние ума, как, например, во сне. Третья называется

викшипта - относительно умиротворенное состояние. Йога невозможна ни в

одном из этих состояний. Четвертая и пятая ступени называются экагра и

нируддха. Экагра является состоянием сосредоточенности ума на каком-либо

объекте, служащем предметом размышления, нируддха — прекращением всякой

деятельности мышления. Последние две ступени состояния ума являются как бы

проводниками к. йоге. Существует два вида йоги — сампраджнята и асам-

праджнята. В первом случае йога проявляется в виде полной сосредоточенности

ума на объекте размышления и приводящей поэтому к ясному пониманию данного

объекта; во втором наблюдается полное прекращение всех умственных

модификаций и, следовательно, полное отсутствие познания, в том числе и

знания объекта размышления.

В практике йоги имеется восемь ступеней: яма (обуздание), нияма

(культура этики), асана (выработка устойчивости), пранаяма (контроль над

дыханием), пратьяхара (удаление чувств), дхарана (внимание), дхьяна

(размышление) и самадхи (сосредоточенность). Обуздание состоит в

воздержании от нанесения вреда чьей-либо жизни, от лжи, воровства,

прелюбодеяния и жадности. Культура этики заключается в воспитании хороших

привычек, таких, как очищение, удовлетворенность, аскетизм, изучение вед и

размышление о боге. Выработка устойчивости — это выработка устойчивого и

удобного положения. Контроль над дыханием состоит в регулировании процессов

дыхания. Контроль над чувствами заключается в удалении чувств от их

объектов. Категория внимания обозначает сосредоточение внимания на

внутриорганических или внеорганических объектах, как, например, на кончике

носа, луне и т. д.; созерцание представляет собой неуклонное и непрерывное

размышление об объекте. Сосредоточенность есть такое состояние, при котором

созерцающее сознание теряется в созерцаемом объекте и перестает сознавать

самого себя.

Система йоги называется теистической (шешвара) санкхьей в отличие от

санкхьи Капилы, которая обычно считается атеистической (ниришвара).

Философия йоги считает бога высшим объектом сосредоточенности и

самопознания. Бог — существо вечное, всеобъемлющее, всеведущее и совершенно

свободное от всех недостатков. Йога приводит следующие аргументы в пользу

бытия бога: все, что имеет степени, должно иметь и некоторый максимум. Раз

существуют разные степени познания, значит, должно быть и совершенное

знание, всеведение. Тот, кто обладает всеведением, есть бог. Соединение

пуруши с пракрити закладывает основу дальнейшей эволюции мира, а

прекращение этого соединения приводит к его распаду. Ни соединение, ни

разъединение не присущи самим пракрити и пуруше. Поэтому должно быть такое

верховное существо, которое было бы в состоянии устанавливать отношения

между пракрити и пурушей в соответствии с моральными достоинствами

индивидуальных душ.

Система мимансы

Миманса, или пурва-миманса (ранняя миманса) была основана Джаймини. Ее

первоначальной целью являлась защита и оправдание ведийского ритуализма.

Конечно, эта попытка должна была привести к поискам философии,

обосновывающей мировоззрение,— ведийского ритуализма.

Ритуализм зиждется на авторитете вед, и поэтому школа мимансы

выдвинула теорию о том, что веды не являются произведениями какого-либо

лица и потому свободны от свойственных людям ошибок. Согласно мимансе, веды

вечны и существуют самостоятельно; написанные или изустно распространяемые

веды - это лишь временное обнаружение их через особых пророков. Для

доказательства обоснованности вед школа мимансы выдвигает тщательно

разработанную теорию познания, которая прежде всего должна показать, что

достоверность всякого познания самоочевидна. Когда имеются достаточные

условия — знание возникает. Когда чувства здоровы, даны объекты и все

вспомогательные условия — происходит восприятие. Когда имеются достаточные

данные — делается вывод. Когда мы читаем географическую книгу, мы получаем

знания об описываемых в ней странах на основе авторитета. В каждом из

приведенных случаев полученное знание претендует на истинность, и мы

принимаем его без всяких возражений. Если существует какая-либо причина для

сомнения, знание совсем не возникает, так как отсутствует вера. Подобно

этому, при чтении вед мы получаем одновременно и знание и веру в то, о чем

они говорят. Достоверность ведийского познания так же самоочевидна, как и

всякого другого познания. Если же возникают какие-либо сомнения, то они

устраняются аргументами мимансы; после устранения препятствий веды сами

раскрывают свое содержание читателю. Авторитет вед, таким образом,

становится неоспоримым,

То, что веды предписывают выполнять,— правильно. То, что они

запрещают,— неправильно. Долгом каждого человека является исполнение того,

что правильно, и воздержание от того, что запрещено. Долг следует исполнять

во имя долга. Ритуалы, предписанные ведами, должны выполняться не с

расчетом на получение какой-либо награды за это, но именно потому, что они

предписаны. Бескорыстное исполнение обязательных обрядов, которое возможно

только при знании и самоконтроле, постепенно уничтожает кармы и делает

возможным осуществление освобождения после смерти. Состояние освобождения

понималось ранней мимансой как одно из состояний ничем не омраченного

небесного блаженства. Однако позднее миманса стала представлять себе

освобождение только как нечто отрицательное, как прекращение рождения, а

потому и всех страданий.

Душа должна рассматриваться как бессмертная, вечная субстанция, ибо

если мы допустили, что душа гибнет со смертью тела, то ведийские

предписания, требующие выполнения известных обрядов для достижения

блаженства на небесах, были бы бессмысленны. Создатели философии мимансы,

как и представители школы джайнизма, приводят ряд оригинальных аргументов в

доказательство существования бессмертной души, опровергая точку зрения

материалистов, не допускающих наличия чего-либо, кроме тела. Однако они не

считают сознание чем-то внутренне присущим душе. Сознание возникает в душе

только тогда, когда она соединяется с телом и когда какой-нибудь объект

находится перед органами познания (пятью внешними органами чувств и

внутренним органом, называемым манасом). Освобожденная и покинувшая

телесную оболочку душа обладает не фактически существующим сознанием, а

лишь его потенциальной возможностью.

Душа, находящаяся в теле, обладает различными видами знания. Одна

школа мимансы, основанная Прабхакарой, допускает пять различных источников

познания (прамана): восприятие (пратьякша), вывод (анумана), сравнение

(упамана), свидетельство (шабда) и постулирование (артхапатти). Первые

четыре источника допускаются также и системой ньяйи. Однако в понимании

сравнения имеется одно заслуживающее внимания различие. Согласно мимансе,

знание через посредство сравнения возникает в случаях, подобных следующему:

человек, который когда-то видел обезьяну, находясь в лесу, увидел

орангутанга и решил: «Этот орангутанг похож на обезьяну». От этого

суждения, основанного на восприятии, он перешел к другому суждению:

«Обезьяна, которую я видел раньше, похожа на орангутанга». Это знание

получено путем сравнения, а не путем восприятия, так как в тот момент

обезьяны не было.

Знание посредством постулирования возникает тогда, когда мы допускаем

что-нибудь как единственное объяснение явного противоречия. Когда мы видим,

например, что данный человек ничего не ест днем, но все же прибавляет в

весе, мы допускаем, что он, может быть, ест ночью. Когда нам известно, что

данный человек жив, но его нет дома, то посредством постулирования мы

узнаем, что он находится где-то вне дома.

Другая школа мимансы, основанная Кумарилой Бхатта, допускает еще один

источник достоверного познания. Этот шестой источник познания называется

невосприятием. Он показывает, что, если, войдя в комнату и осмотревшись, мы

говорим: «В этой комнате нет вентилятора»,— это еще не значит, что о

несуществовании вентилятора мы узнали посредством восприятия. Восприятие

объекта возникает тогда, когда наши чувства возбуждаются данным объектом,

но чувства не могут возбуждаться несуществованием, которое в данном случае

является объектом познания. Подобное знание о несуществовании получается

посредством невосприятия. Мы судим об отсутствии вентилятора не по тому,

что другие вещи в комнате нами воспринимаются, а по тому, что вентилятор не

воспринят.

Школа мимансы верит в реальность существования физического мира на

основе его восприятия. Поэтому она является реалистической школой. В то же

время философы этой школы верят, как мы уже видели, в реальность

существования души. Но они не признают существования верховной души, бога,

сотворившего мир. Объекты мира образовались из материи в соответствии с

кармами душ. Закон кармы представляет собой спонтанный моральный закон,

который правит миром. Философы школы мимансы считают также, что когда какой-

нибудь человек выполняет какой-либо ритуал, в его душе возникает некая

потенция, которая в будущем, в благоприятный момент, принесет свои плоды.

За счет этой потенции, порожденной в душе исполнением обрядов в настоящем,

можно будет наслаждаться ее плодами в будущем.

Система веданты

Веданта — важнейшая среди ортодоксальных школ древнеиндийской

философии. Она так прочно укоренена в индийскую культуру, что именно с ней

связывают особенности, характер и направление развития всей индийской

философской мысли. Базовые тексты — Упанишады (IX - V вв. до н. э.),

Бхагавадгита (IX - VI вв. до н. э.) и Брахма-сутра (V - II вв. до н. э.), а

также труды Шанкары и его учеников (IX - X вв. н. э.), получившие название

адвайта-веданта, и работы Рамануджи и его последователей (XII - XVII вв. н.

э.).

Центральная идея Веданты — идея Брахмана. Брахман раскрывается как

безличный абсолютный дух, генетическое и субстанциональное начало, равно

как и завершающий конец всего сущего. Из него все вещи происходят, им они

поддерживаются и в нем растворяются. “Поистине от чего рождаются эти

существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись

распознать, то и есть Брахман”, — сказано в Упанишадах. Нет ничего

подобного ему и ничего отличного от него. Брахман определяется положительно

— как единый, бесконечный, вечно существующий, и отрицательно: не это, не

это, не это... Как трансцендентная (запредельная) Истина, он превосходит

все наши слова, понятия, идеи. К нему ведут, его приоткрывают божественное

откровение и мистическая интуиция. Брахман характеризуется единством бытия,

сознания и ничем невозмутимого спокойствия, или блаженства. Материальный

мир есть эмпирическое проявление Брахмана. Проявление неистинное, лишь по

видимости реальное, так как оно не имеет в самом себе оснований для своего

бытия. Это — иллюзия, майя. Вся и единственная реальность существования

такого мира заключена в Брахмане. Лишь для обыденного сознания и вообще

незнания чувственно воспринимаемый мир оказывается реально существующим.

“Для того, кто достиг состояния истины и реальности (т. е. Брахмана), весь

видимый мир исчезает”, — сказано в Брахме-сутре. Проявлением заложенной в

Брахмане творческой энергии является периодическое возрождение и гибель

мира. В определенное очередным циклом время мир исчезает в Брахмане, чтобы

затем снова возродиться из него. Отвлекаясь, заметим, что слово “брахман” в

индийской культуре многозначно. Им (более точный английский эквивалент —

brahmana) обозначают и жреца, постигающего Брахмана, и литургические тексты

Вед, и магическую власть мантры и представителя высшей касты. Учение о

Брахмане как безликой Реальности дополняется в веданте учением об Атмане

как индивидуально-психическом бытии, душе, человеческой самости. В силу

своей сущностной тождественности Брахману Атман универсален, непреходящ,

сверхчувственен. Он открывается во внутреннем опыте человека, независимом

от внешних ощущений, через некое сокровенное, потаенное чувство ума. Как

эмпирическое, или проявленное, бытие Брахмана Атман имманентен (внутренне

присущ) каждому индивиду — как его жизненное дыхание. Постижение

субстанциального единства Брахмана и Атмана освобождает человека от оков

нескончаемого потока-круговорота жизни, делает его просветленным,

подлинным, свободным. В веданте развито представление о четырех основных

сторонах жизни: каме, артхе, дхарме и мокше. Кама есть чувственные влечения

и страсти, стремление к удовольствиям, желание наслаждения, в частности

любви. Это гедонистический элемент человеческой натуры. Артха —

материальные блага, выгода, польза, приобретение богатства, стремление к

мирскому процветанию. Артха проявляет и реализует склонность к

“стяжательству”, заложенному в каждом индивиде. Это прагматические,

рационально-экономические ценности жизни. Дхарма представляет собой закон,

твердо установленный порядок или обычай, этический и религиозный долг,

основу морального и социального порядка, обязанности, которые должен

выполнять каждый в течение своей жизни. Дхарма охватывает собой такие

добродетели, как самоконтроль, верность, любезность и т. д. Она “курирует”

артху и каму как более низкие стороны человеческого бытия. Наконец, мокша —

это высшее добро, конечная или предельная цель человеческой жизни,

состояние освобождения (от повседневной суеты, мелочно-мирских страстей и

привязанностей), духовной свободы, реализация того, что является вечным и

божественным в человеке. Мокша должна доминировать в человеческой жизни и

одухотворять собой все другие ее стороны: чувственно-гедонистическую каму,

политико-экономическую артху и морально-нормативную дхарму. Названные

четыре ведантические принципа, по мнению многих исследователей, нельзя

считать только наследием, напоминанием о старом добром времени — они

причастны, притом самым непосредственным образом, к реалиям современной

Индии, определяя во многом ее развитие по пути прогресса. Веданта была и

остается ведущей духовной традицией Индии, так или иначе сказывающейся на

мировоззренческо-методологических координатах ее современных философских

дискурсов.

Список использованной литературы:

1. Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П.

Филатова. – М.: Русское слово, 1997. – 432 с.

2. Сатисчандра Чаттерджи, Дхирендрамохан Датта «Древняя индийская

философия». Перевод с англ. под ред. В.И. Кальянова. Издательство

иностранной литературы. М. – 1954.

3. Антология мировой философии. М., изд. "Мысль", 1969.

4. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963.

5. «Глоссарий санскритских и восточных терминов» в Интернете.

-----------------------

[1] Тайттирия-упанишада. III.I.

[2] Брихадараньяка-упанишада. IV.3.23.

[3] Брихадараньяка-упанишада. 1.4.

[4] Брихадараньяка-упанишада. 1.4.

[5] Артхашастра, или наука политики. М. –Л., 1959. С.17.

[6] Первым, кто обратил внимание на соответствие сакральных и мифически

элементов сознания именно родовому, коллективному образу жизни, был

известный французский философ и социолог Э. Дюркгейм (работа «Элементарные

формы религиозной жизни», - Les Formes elementaires de la vie religieuse.

Le Systeme totemique en Australie. Paris. P.U.F. 1960».

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6