фактически отсутствовало четкое представление о том, какого рода социальное
устройство является желательным. Ясно было лишь одно — необходимы
радикальные изменения косной экономико-политической организации
традиционного общества. Но в каком именно направлении? Предстояло сделать
выбор между двумя действующими на мировой арене наиболее влиятельными
политико-экономическими моделями — капиталистической и социалистической. Во
многих случаях предпочтение было отданного варианту, в котором
предполагалось сочетать элементы капитализма и социализма. Реформаторство
оказалось под огнем критики того идейного течения, которое условно называют
возрожденчеством, или фундаментализмом. Его социальная база достаточно
широка: многочисленные средние слои, мелкая буржуазия, ремесленники,
торговцы, студенчество, молодежь в целом. Фундаментализм несет на себе
печать воинствующего национализма, которому ненавистен культурный нигилизм
и для которого неприемлемы попытки приспособления к инородным моделям.
Возрожденчество обосновывает идею «спасения» нации через возвращение к
«золотому веку», когда буддизм, индуизм, конфуцианство проявлялись в
«чистом» виде. Чистота эта, однако, понимается неоднозначно.
Множественность мнений в среде возрожденцев столь же велика, сколь велика
свойственная средним слоям амплитуда идейных колебаний от самых
консервативных взглядов (возврат к средневековью) до экстремистски
левацких.
Для того чтобы реформация состоялась, необходимо выявить и задействовать
внутренние импульсы развития.
Необходимость именно такого подхода с особой остротой стала
осознаваться в Китае в связи с наметившимся в 80-е годы отходом от
политического курса, проводившегося под идеологическим знаменем маоизма.
В постмаоистском Китае провозглашен отказ от огульной критики традиции и
объявлено начало «эпохи изучения традиции». Конфуцианство вновь признано
«фундаментальной ориентацией китайской культуры».
Непосредственный толчок к возрождению интереса к конфуцианству был
дан, вероятно, самым значительным философом постмаоистского Китая — Аи
Цзэхоу, опубликовавшим в начале 1978 г. статью под названием «Переоценка
Конфуция», в которой пересматривалось негативное отношение к учению
«Учителя», наблюдавшееся в предшествующие три десятилетия, особенно во
время китайской культурной революции. Авторитет Конфуция и Мэн-цзы не
только восстановлен, но их взгляды стали объектом пристального изучения и
рефлексии для приверженцев «конфуцианского возрожденчества» как в самом
Китае, так и за его пределами (Фэн Ци, Лян Шумин, Чжан Ливэнь, Моу
Цзунсань, Юй Инши, Ду Вэймин, Лю Шусян).
Изучение и в то же время переосмысление национальной философской
традиции идет в двух основных направлениях, а именно по пути выявления
содержащихся в ней потенций к восприятию научного знания и гуманизма,
признающего автономию индивида и его свободу воли. Наиболее видные из числа
китайских философов (Фэн Ци, Ли Цзэхоу) выступают за замену ранее
распространенного тезиса «китайская — субстанция, западная — функция»
антитезой «западная — субстанция, китайская — функция». Под «западной
субстанцией» подразумевается современная модернизация, а под «китайской
функцией» имеются в виду методы приложения «западной субстанции» к
китайской реальности. По словам Ли Цзэхоу, китайский народ должен
реконструировать «китайское изучение» в соответствии с «западной
субстанцией», которая включает в себя науку, технологию, производительные
силы, институты управления и администрации, западную идеологию (марксизм и
все другие важные направления современной мысли), а также сознательно
использовать последнюю для трансформации китайского менталитета.
Современное направление китайской мысли, оперирующее в рамках
конфуцианской парадигмы, в отличие от классического конфуцианства именуется
«новым конфуцианством». Развиваясь в контексте дискурса, развернувшегося в
Китае с 1978 г. в связи с началом «эры реформ и открытости», т.е. процесса
модернизации Китая, оно сфокусировано на двух центральных проблемах:
автономии личности и национального самосознания.
В отличие от Ли Цзэхоу, демонстрировавшего эстетический подход к
конфуцианству (его главный труд не случайно называется «Китайская
эстетика»), «новые конфуцианцы» акцентируют этико-религиозные стороны
конфуцианского учения. По существу, инициаторами «нового конфуцианства»
явилась группа китайских философов, проживающих за пределами Китая,
преимущественно в США; к их числу прежде всего относятся Ду Вэймин, Юй
Инши, Чэн Чжунъин. Их идеи были восприняты и поддержаны рядом видных
философов КНР: Цзан Дайнанем, Ган Юйжи, Пан Пу.
«Новые конфуцианцы» стремятся возродить интерес к традиционной китайской
метафизике, полагая, что она принципиально отлична от западной, поскольку
не признает онтологического дуализма. Для них характерно также особое
внимание к проблемам соотношения традиции и модернизма; утверждение
возможности существования незападных моделей модернизации; отказ от
некритического восприятия западных идей, ценностей, институтов; признание
непримиримых противоречий между индивидуальной свободой и общественным
благом; отстаивание необходимости «трансцендентного (т.е. религиозного) как
конечного источника ценностей».
«Новое конфуцианство» не стало основным направлением философской мысли в
современном Китае. Оно вызвало оппозицию со стороны официальных идеологов.
Тем не менее влияние его оказалось столь значительным, что даже последние
вынуждены были признать «новое конфуцианство» наряду с марксизмом и
либерализмом западного типа одним из трех основных направлений китайской
мысли со времен «Движения 4 мая».
Победа Великой Октябрьской социалистической революции в России, в
корне изменила и положение Китая, открыв новую полосу в историческом
развитии этой великой азиатской страны, гигантски ускорив процесс социально-
политического обновления китайского общества, обусловленного
распространением теории марксизма – ленинизма.
Марксизм возник в середине 19в., как обобщение опыта того периода
истории, когда в передовых странах Европы обострились противоречия,
свойственные капитализму.
К. Маркс и Ф. Энгельс, обобщив историю развития человеческого общества,
создали новое революционное мировоззрение, распространили диалектический
материализм на явления общественной жизни, создали исторический
материализм. Этим основоположники марксизма достроили материализм
“доверху”, создали цельное мировоззрение, охватывающее единой
материалистической теорией, как явление природы, так и явление общественной
жизни. Марксизм доказывал, что материальные условия жизни общества являются
той реальной основой, которая определяет характер общественных идей и
воззрений, политических и правовых учреждений.
Из всех общественных отношений, марксизм выделил экономические,
производственные отношения людей, как основные первоначальные составляющие
реальный базис, над которым возвышается политическая надстройка, и которому
соответствует определенные формы общественного сознания.
В теории прибавочной стоимости К. Маркс обнажил источники прибыли,
богатства класса капиталистов и нищеты трудящихся масс. Учение о
прибавочной стоимости является краеугольным камнем экономической теории
марксизма.
Также как и во многих других странах мира, под воздействием Октября в
Китае в 20е годы происходит мощный подъем национально-освободительного
движения, завершившегося созданием Китайской Народной Республикой.
Начиная с мая 1919г. среди революционных группировок Китая происходит
поворот от расплывчатых идеалов национального возрождения к сознательной
антиимпериалистической борьбе, от разрозненных антииностранных выступлений
к организованному массовому движению за ниспровержение всей системы
империалистического гнета.
Ключевым вопросом становится вопрос о социализме и коммунизме, о
большевистском опыте, о “пути и примере русских”.
Значительный и серьезный период современной китайской философии
представляет собой маоизм, сложившийся под влиянием марксизма - ленинизма и
победы великой октябрьской социалистической революции в России в 1917г.
Главным и выдающимся философом этого направления в Китае является Мао
Цзэдун (1893-1976).
Мао Цзэдун.
Мао Цзэдун несомненно является одним из наиболее влиятельных Китайских
мыслителей 20в.
Философские взгляды и представления Мао Цзэдуна сложились окончательно
только в 30г. 20в. во многом благодаря переводам с русского языка
марксистской литературы. Как всякий китайский марксист, он прежде всего был
китайцем, а потом марксистом.
Его идеи наложили существенный отпечаток на всю китайскую идеологию этого
периода, в значительной мере повлияли на умы многих людей за рубежом. В
своей деятельности Мао Цзэдун мудро осуществлял соединение марксистско-
ленинской теории с практикой китайской антиимпериалистической революции, со
строительством нового, народно-демократического Китая, творчески развивал
марксистско-ленинское учение, являлся знаменосцем вечной дружбы китайского
и советского народов.
Философскую методология Мао Цзэдуна лучше всего определить как
материалистическую диалектику.
Картина мира материалистической диалектики прямо противоположно
метафизической: все вещи взаимосвязаны, они содержат в себе источник
внутреннего развития. Этот источник развития – внутреннее противоречие, и
моментное каждой вещи, вот почему противоречие является главным источником
всякого развития.
В след за Лениным Мао Цзэдун утверждал, что главное среди законов
диалектики – “ключ к диалектики” – это закон единства и борьбы
противоположности. Согласно этому закону, части противоречия взаимозависимы
и могут меняться местами в процессе разрешения противоречий. Считается, что
Мао Цзэдун разработал новое понимание выделения главного противоречия.
В своей работе ”О практике” Мао Цзэдун как приверженец материалистической
диалектики высказался в пользу единства теории и практики.
Считается, что маоистская теория познания является материалистической,
потому что краеугольным камнем в ней является реальная практика. Мао Цзэдун
утверждал, что главный источник нашего знания – чувственное восприятие. Оно
не только пассивно, но может быть и активным, возникать при активном
воздействии на окружающее. Таков постулат маоистской теории познания.
Основа политической и социальной философии Мао Цзэдуна – это исторический
материализм, согласно которому производительные силы определяют развития
производственных отношений, экономический базис определяет функционирование
политической надстройки и надстройка, в свою очередь, влияет на развитие
экономики.
Мао Цзэдун расширил учения Маркса, добавив концепцию построения социализма
в полуфеодальной и полуколониальной стране. Согласно его учению эта задача
решается в два приема. Сначала должна быть проведена “демократическая”
революция, а затем “социалистическая”.
Позже Мао Цзэдун разработал теорию перманентной революции, которую
возглавляет пролетариат. Он полагал, что даже в социалистическом обществе,
где установлена диктатура пролетариата, революция должна продолжаться, т.к.
ниспровергнутая буржуазия попытается непременно повлиять через своих
агентов на компартию и разложить ее.
В области этики Мао Цзэдун следовал традиционной конфуцианской теории,
объявив приоритет общественных ценностей над личными. Известно, что Мао
Цзедун, вульгарно представлявший соотношение эмпирического и теоретического
уровней знания, постоянно утверждал приоритет первого, противопоставлял
практику теории, принижая значение теоретического знания. «Великому
кормчему» принадлежат формулы вроде «Простолюдины — самые умные,
аристократы — самые глупые», «Мудрость проистекает от народных масс,
интеллигенция — наиболее невежественная часть общества» и т.п. Противник
«книжного знания», Мао тем не менее использовал положения некоторых
«книжников» для обоснования правоты собственных идеологических воззрений.
Столь избирательный подход к национальному духовному наследию проявился в
наиболее уродливых формах во времена «культурной революции». Конфуций и его
последователи были объявлены реакционерами, выражавшими интересы
рабовладельцев, а легисты (Сюнь-цзы, Шан Ян, Хань Фэй-цзы) — прогрессивными
мыслителями, представлявшими новую общественную силу — феодалов. Что
касается даосизма и буддизма, то наследие этих направлений вообще не
принималось во внимание.
Необходимо отметить, что оценка значения учения Мао Цзэдуна давалось
по разному, в зависимости от политического момента и состояния отношений
между СССР и Китаем.
Литература:
“Великие мыслители востока”, М., “КронПресс” 1997, Сборник статей под ред.
Яна П. Магрила
“Малая история искусств”, М., “Искусство” 1979г., Н.А. Виноградова
Н.С.Виноградова
“Мудреци и бессмертные религии Китая”, Дк. Джон Бертронг, Торонский
университет, Канада.
“Предисловие, обвал, последствия”, “Новости”, М.1992г., А. Яковлев
Энциклопедический словарь, изд. Большая советская энциклопедия, 1954г.
Советский энциклопедический словарь, М. 1980г.
“Восточная философия”, М.Т.Степанянц
План:
Введение
Философия конца 19 – 20 века
Тань Сытун
Сунь Ятсен
Ху Ши
Кань Ювэй
Фэн Юлань
Марксизм – Ленинизм
Мао Цзэдун
Страницы: 1, 2, 3, 4
