ФИЛОСОФИЯ СОВРЕМЕННОГО КИТАЯ.
Религия и философия Китая уникальна. Частично это объясняется тем, что
единственная из великих религий человечества, она начала свое развитие в
изоляции, не испытывая влияние из вне. Две основные веры Китая, два
основных философских направления, конфуцианство и даосизм, успели
оформиться в самостоятельные учения до того, как страна перестала быть
закрытой для остального мира. Конфуцианство и даосизм не имеют ничего
общего с монотеистическими религиями, сконцентрированными вокруг единого
Бога, такими, как иудаизм, христианство и ислам. Особенно это касается
конфуцианства, которое вообще уделяет мало внимания природе и деятельности
бога. Поэтому конфуцианство, да и в известной степени и даосизм, часто
вообще не считают религией, а философскими течениями Китая.
В этих двух направлениях заключены корни последующих китайских
верований. От них берет свое начало непоколебимая убежденность,
сбалансированность природы, оформленная в последствии в знаменитую
концепцию “Инь” и “Янь”, силу тьмы и света, мягкого и твердого, женского и
мужского.
Еще одна важная идея, забота о благосостоянии людей пронизывает всю
последующую философию и религию Китая. Из нее родилась концепция Тянь-Минь
или Воля Неба.
Эта философия, эта вера послужили базой для развития последующей философии
Китая, также как их политическая, социальная, материальная культура дали
семена для расцвета последующей цивилизации Китая.
Если и есть единственная идея, одна черта, связывающая всю историю
развития, как религии, так и философии Китая, так это “сознание заботы”.
Даже в окраинных западном и восточном царствах Джоу можно найти следы
твердой веры в то, что само Небо слышит и видит также, как слышат и видят
люди, и потому принимают активное участие в их судьбе.
Вера в то, что основой вселенной является забота отличает Китайскую
религию от иудаизма, христианства и ислама, где основой религиозного
сознания служит страх и благоговение перед Верховной Силой. Именно поэтому
в Китае всегда сильна была связь религии с философией вообще и особенно с
этической философией в частности. Чувства заботы и участие определяет
Китайское понимание отношений человека с небесными сферами и другими
людьми.
Рассматривая направление развития китайской философии, приходится
задаваться вопросом: философия или религия? Или и то и другое? Чем являются
конфуцианство и даосизм для самих китайцев? Философиями или религиями?
У китайцев есть одно различие, которое может ответить на эти вопросы –
различие между терминами цзя (школа, мысль, философия) и цзяо (учение,
религия). Первый относиться к великим мыслителям, их учениям, а также к
великим традициям. Второй имеет отношение к единственному способу усвоения
великих традиций, доступным людям от сохи, т.е. религиозному. Различие
между интеллектуальной и культовой стороной религиозной жизни проведено во
всех Китайских верованиях - конфуцианстве, даосизме и буддизме, после того,
как последний появился в Китае во 2 веке до н.э.
У китайцев никогда не возникало необходимости противопоставлять цзя и цзяо.
Они представляют две стороны одного явления. Они различаются, но
одновременно связанны между собою. В традиционном Китае каждая великая
религия практиковалась на двух уровнях одновременно: великие философы
конфуцианства, даосизма и буддизма не мешали жить мастерам религиозных
искусств медитации, литургии и ритуалов.
Латинизированный термин конфуцианства является западным изобретением
миссионеров и иезуитов 17 века. Интересно, что у ранних миссионеров не было
сомнений в религиозной природе конфуцианства, даже если они не были
согласны с его традициями и ритуалами. Китайское название конфуцианства
“Чжу” (что значит “ученые”, “грамотные”) указывает на его широкое
интеллектуальное значение. Обычно этот термин относят к философии Цзя хоты
использую такие термины как Чжу – Цзяо, Кун – Цзяо (Кун – фамильное имя
Конфуция) или Ли – Цзяо (Ли – относится к конфуцианским ритуалам).
Известность конфуцианству принесла этическая философия, представленная
Конфуцием, Мен – Цзы и Цзюнь – Цзы. Фундаментом ее служит вера –
унаследованная вера во Владыку на небесах или Небо, тем не менее, мистицизм
не главная черта конфуцианства. Основное ударение конфуцианство делает на
этику человеческих отношений.
Придя в Китай из Индии через Центральную Азию, буддизм со своей
проповедью милосердия, равенства всех людей перед лицом всех страданий,
обещанием воздания за добрые дела и карой за дурные, пустили на китайской
почве глубокие корни. Этому способствовало гибкость и приспособляемость
учения, воспринявшего многие положения даосизма.
В противоположность конфуцианству, даосизм, проявивший активный
интерес к области натурфилософии отразил новые важнее стороны восприятия
мира. Центральное место в этом учении занимала теория о Дао – вечной
изменчивости мира, подчиненного естественной необходимости самой природы,
гармоническое равновесие которой осуществляется путем взаимодействия
мужского и женского начал – Ян и Инь. По мнения основателя учения даосизма
Лао Цзы, Дао является всеобщем законом мира. Главной нормой человеческого
поведения он считал следование законам природы, непротивление ее принципам.
Философские школы складывались в Китае приблизительно в 6 в. до н.р. и
связывались они с именами первого китайского философа Конфуция, даосского
мудреца Лао-Цзы и др. Интересно отметить, что, если размежевание на
отдельные школы не привело в других странах Востока к официальному
признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, то в
Китае конфуцианство во 2 веке до н.р. добилось официального статуса
государственной идеологии, сумев сохраниться до наших дней, несмотря на
различное, порой диаметрально противоположное отношение к нему на различных
исторических этапах. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в
соперничестве многочисленных религиозно-философских школ были даосизм и
буддизм.
Таким образом, конфуцианство, даосизм и буддизм оказывали и до
настоящего времени продолжают оказывать влияние на формирование философской
мысли Китая.
Что же волновало философов Китая второй половины 19 и 20 веков,
размышление над какими проблемами вызывали в их среде дискуссии, полемику и
споры?
Вторая половина 19го века и 20 век занимают особое место в истории
Китая, развитие которого в предшествующий период находилось в большой
степени изоляции от внешнего мира. По существу, впервые народы,
принадлежавшие к разным цивилизациям, а потому дотоле развивавшиеся каждый
в соответствии с логикой эволюции собственной традиции, оказались в
ситуации, при которой их судьбы стали неразрывно связанными, а характер
общественных тенденций во многом идентичным.
Два фактора явились решающими: внутренний, проявившийся в кризисе
традиционных систем, преимущественно представлявших собой феодальные
монархии, и внешний — беспрецедентная экспансия с Запада. XIX — начало XX
в. нередко характеризуют как эпоху «пробуждения Азии», имея в виду
повсеместно наблюдаемую там активизацию общественной мысли, прежде всего
социально-политической, экономической и религиозно-философской.
Интеллектуальные усилия направлялись на разрешение судьбоносных проблем,
которые в совокупности представляли собой поиск одновременно выхода из
застойного состояния, обусловленного обремененностью устаревшими
традициями, и преодоление вековой отсталости без утраты национальной
независимости, культурной идентичности. Общественная мысль в конечном счете
работала над формированием доминантной для новейшего времени на Востоке
идеологии национализма.
Сравнение исторического опыта преуспевающего Запада с положением дел,
сложившимся на Востоке, побуждало к заключению о том, что расцвет и
прогресс в Европе, как и в мире в целом, начиная с XVI в. порождены
национализмом, понимаемым как «сплочение людей одной расы, одного языка,
религии и обычаев, людей-братьев вокруг идеи борьбы за независимость, за
самоуправление, за создание совершенного государства с целью добиться
общественного благосостояния и могущества, с целью защиты от внешних
врагов». Осознание необходимости такого сплочения могло быть обеспечено
только просвещением народа. Оно является основой культурного прогресса.
Просвещение обеспечивает богатство и процветание страны, величие
государства и его будущее, права, жизнь и имущество людей.
Просветительские движения стали главной приметой общественной жизни в Китае
на начальном этапе становления идеологии национализма. Повсеместно
создавались просветительские общества, оказывавшие влияние не только на
культурную, но и на политическую атмосферу.
Деятельность просветителей ставила целью одновременно возродить интерес
соотечественников к национальному духовному наследию и ознакомить
их с достижениями западной культуры. В сложившейся исторической
ситуации, стержневой для общественного дискурса стала проблема
соотношения национальных традиций с западными идеалами и ценностями,
отождествляемыми с модернизмом. Участники полемики разделились на два
лагеря в соответствии с приверженностью к двум полярным точкам зрения. В
одном случае наблюдалось неприятие всего западного и
идеализация собственных традиций. Последние, так же как и базирующееся на
них общественное мироустройство, рассматривались как не
подлежащие радикальным переменам. Напротив, монархическое (нередко
Страницы: 1, 2, 3, 4
