значимость: то были своеобразные отверстия каналов, связывающих

человеческое тело с «телом Хаоса».

Итак, тело, согласно даосской традиции, оказывается ближайшим

прообразом Пустоты и Хаоса: оно превосходит противопоставление

внутреннего и внешнего, центра и периферии и даже физического и

духовного. Как ни странно, даосы связывали присутствие сознания с

токами энергии и крови в организме. Иначе говоря, всякое ощущение и

деятельность всякого органа в теле заключали в себе семена

сознательного существования. Разум - не господин телесной жизни, а

лишь одна из ее составных частей.

Ясно, что человек и мир для даосов - это микро- и макрокосм: одно

существует в другом. Или, говоря языком китайской традиции, «человек

пребывает в дыхании, а дыхание в человеке». Тот кто уподобился «телу

Дао» не делает различия между собой и другими. Таково состояние

первозданного Хаоса или Беспредельного (у цзы) - неопределенной,

непостижимой, вечнотекучей целостности бытия, не имеющей ни формы, ни

идеи, ни начала, ни конца.

Возвращение к неизбывной, но вечноотсутствующей полноте (пустотной)

бытия всегда было главной целью даосского совершенствования. Однако

достижение этой цели не могло быть единовременным действием. Прийти к

неизменно изменчивому Хаосу можно лишь через постижение всего

богатства разнообразия жизни. Мы познаем мир и саму необходимость

продвижения по Пути через игру оппозиций, открывая для себя все

бесчисленные нюансы нашего опыта. В китайской традиции ведущими

полярными началами мироздания были силы Инь (женская, темная,

пассивная и проч.) и Ян (мужская, светлая, активная). Даосы

усматривали взаимодействие сил Инь и Ян решительно во всех явлениях и

событиях мира, а гармонизация Инь и Ян была, пожалуй, ведущим

принципом даосской практики. Взаимопереходы инь и ян изображены на

знаменитом символе Великого Предела (тай цзи) - главной схемы

универсума в даосизме.

Расщепление двойственности Инь-Ян порождает, согласно даосским

представлениям, «четыре явления» (сы сян), которые соответствуют

четырем сторонам света и временам года. «Четыре явления» вместе с

центром развертываются в «пять стихий» (у син) или, точнее, пять фаз

мирового круговорота: огонь, земля, металл, вода, дерево. Указанная

последовательность пяти фаз соответствует порядку их «взаимного

порождения». В порядке же «взаимного порождения» они располагаются

следующим образом: огонь, металл, дерево, земля, вода. Пять фаз

ассоциируются с множеством явлений как в природном мире, так и в

человеческом опыте.

Воспроизведение в собственном теле «пяти стихий» было одним из

главных требований даосской практики. Кроме того, важной целью

психофизического совершенствования в даосизме являлось гармоническое

соединение «воды» (функция почек) и «огня» (функции сердца), рождающее

новое, качественно более высокое состояние: энергия почек (вода)

должна подняться вверх, энергия сердца - опуститься вниз и встреча

воды и огня должна, как верили даосы, породить эликсир вечной жизни.

Дальнейшее деление «четырех явлений» дает число восемь, завершающее

систему кодов даосской «антропокосмологии». Эта восьмеричная структура

соотносилась с восемью важнейшими графическими символами «Книги

Перемен» - так называемыми триграммами (гуа). По форме триграммы

представляют собой комбинации двух черт: сплошной, символизирующей

начало Ян, и прерывистой - символ Инь. По существу же триграммы

указывают на важнейшие архетипические состояния мировых сил и принципы

их взаимодействия.

В даосской науке существовала еще одна очень древняя числовая

схема, представленная особыми магическими квадратами: Хэту (букв.

«карта Хэанхэ») и Лошу (букв. «письмена из реки Ло»). Квадрат Хэту

состоял из из комбинаций нечетных (янских) и четных (иньских) чисел,

разница которых в каждом случая равняется пяти. Значения пятерок в

квадрате Хэту расшифровываются следующим образом: Юг: 7-2; Север: 6-1;

Восток: 8-3; Запад: 9-4; Центр: 10-15. В даосской традиции янские

числа в квадрате Хэту рассматривались как код движения и взаимного

порождения пяти мировых фаз в «прежденебесном» состоянии универсума,

иньские числа - как код того же движения фаз в «посленебесном

состоянии». Кроме того, каждой фазе соответствовал определенный аспект

психофизиологической жизни человека.

Что касается собственного содержания подвижничества Дао, то здесь

даосы традиционно различали три основных измерения: «регулирование

тела», «регулирование дыхания» и «регулирование сердца».

«Регулирование тела» (тяо шэнь) включало в себя различные способы

физического и химического воздействия на организм. К первым относились

комплексы динамической и статической гимнастики, водные и солнечные

ванны, пешие прогулки и прочие виды физических упражнений. Вторые

сводились, главным образом, к диете и употреблению всевозможных

снадобий и пилюль растительного, животного и минерального

происхождения с целью очищения организма и взращивания в нем зародыша

бессмертного духа.

«Регулирование дыхания» (тяо си) представлено несколькими системами

дыхания, в том числе естественными, «перевернутыми» (когда при вдохе

втягивается живот), «утробным», осуществляемом помимо органов дыхания,

и проч. Но во всех случаях дыхание должно быть, согласно традиции,

«ровным, глубоким, плавным, легким, медленным».

Понятие «Регулирование сердца» относилось к приемам и методам

сосредоточения и самоконтроля. Здесь наибольшее значение имели

принципы «сбережения единства» (шоу и), или «сбережения середины» (шоу

чжун), означавшее поддержание внутренней целостности сознания;

«погружения в покой» (жу цзин), т.е. отстрнение от потока мыслей и

душевного волнения; «присутствие мысли» (цунь сян), что означало

концентрацию внимания в определенной части тела, и т.п. Многие

даосские авторы оставили описания различных ступеней и состояний

медитативной практики.

В самом общем виде совершенствования даосского подвижника

толковалось в категориях превращений так называемых «трех сокровищ»

человека, как в даосской литературе именовались три основные жизненные

субстанции тела: семя (цзин), собственно энергия, или дыхание (ци) и

дух (шэнь). Смысл «внутреннего делания» (нэй е, нэй гун) в даосизме

традиционно описывался следующей формулой: «упражняй семя, дабы оно

превратилось в дыхание; упражняй дыхание, дабы оно превратилось в дух;

упражняй дух, дабы он возвратился в пустоту».

Очищение жизненной субстанции организма осуществлялось посредством

циркуляции по собственным траекториям жизненной энергии тела. В

соответствии с даосским принципом не-двойственности внутреннего и

внешнего, инволюции и эволюции в бытии Дао различались два метода, две

стадии «работы с энергией». Существовало понятие «малый круговорот

Небес» (сяо чжоутянь), когда энергия поднималась по позвоночному

столбу в область темени и оттуда через переднюю часть головы и грудь

спускалась в живот, где располагается Нижнее Киноварное поле - место

сосредоточения энергии низкого уровня. «Малый круговорот» энергии

соответствует в даосской практике «посленебесному» состоянию. Высшее

же положение занимал «большой круговорот Небес» - воплощение

«прежденебесного» состояния, когда управляемая циркуляция жизненной

силы захватывала и конечности тела, а само течение энергии

осуществлялось в ином, так называемом «попятном» направлении.

С течением времени практика «тренировки энергии» была разработана

даосами с необыкновенной тщательностью. В поздних компендиумах

даосского совершенствования один только этап превращения «семени» в

«дыхание» включал в себя не менее шести ступеней: первая ступень -

«тренируй себя», т.е.общая подготовка к медитации; вторая -

«регулирование эликсира», т.е. настройка дыхания и сознания; третья -

«порождение эликсира», т.е. выработка энергии в Нижнем Киноварном

поле; четвертая - «отбор эликсира», т.е. вовлечение в круговорот

энергии ее наиболее чистых и тонких эссенций; пятая - «запечатывание

тигля», т.е. закупоривание жизненных отверстий тела и достижение

полной внутренней самодостаточности; шестая - «возгонка эликсира»,

т.е. превращение «семенной» энергии в энергию более высокого порядка.

Не менее обстоятельно даосские авторы излагают и процесс

превращения «дыхания» в «дух», но обходят молчанием пресуществление

«духа» в пустоту Духа. Этот последний этап совершенствования -

даосская «тайна тайн», о которой нельзя поведать даже аллегорическим

языком.

Таковы основные понятия даосской практики внутреннего

совершенствования, или, как говорят сами даосы, «выплавления

внутреннего эликсира». Практика эта охватывает множество очень разных

методик, приемов и наблюдений, так что дать краткую сводку даосских

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5