была извлечена из его тела, частью которого она была до этого.
Из идеи о единстве всех людей происходит и оправдание широко
распространенной в античном мире однополой любви. В уже упомянутом диалоге
Платона «Пир» Аристофан рассказывает, что сначала все люди были двойными:
имели по четыре ноги, по два лица...Но потом боги разделили их, и теперь
каждая часть стремится восстановиться со своей половинкой.
«Женщины...представляющие из себя половинку прежней женщины, к мужчинам не
очень расположены, их больше привлекают женщины. Зато мужчин,
представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему
мужскому.»[12] А отсюда возникает однополая и разнополая любовь.
Но такая форма отношений не считалась конечной и в высшей степени
идеальной. Древними было замечено, что, несмотря на единство Вселенной и
человека, каждая вещь свое место и предназначение, в результате чего мир
состоит из полярных противоречий, самые устойчивые из которых -
мужественность и женственность. А объединение двух человек противоположного
пола рассматривалось античными философами как некий космический брак между
мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так, во многих древних
религиях луну, землю и воду воспринимали как символ женственности, а
солнце, огонь и тепло - как символ мужественности. Мужское начало, как
правило (за исключением тантризма) выражает активность, волю, форму;
женское - пассивность, послушание, материю.
Из этого понимания Космоса происходило и распределение ролей в браке, где
женщина являлась не объектом любви, а средством деторождения. И даже в
просвещенных Афинах женщина была исключена из общественной жизни и
культуры. Мужчины искали общества мужчин, и считалось, что любовь между
представителями мужского пола имеет высший духовный аспект, которого нет в
любви между мужчиной и женщиной.
В период античности выделяются некоторые аспекты любви, которые
впоследствии будут переняты философами других эпох. И прежде всего это
представление о любви как о стремлении к утраченной целостности
человеческого существа, а также достаточно четкое разграничение между
духовной любовью и половым инстинктом. Впервые к этой проблеме обратился
Платон, который трактовал любовь как божественную силу, помогающую человеку
преодолеть свое несовершенство, как помощницу на пути к нравственности и
вечной красоте. Это не физиологический инстинкт, который легко
удовлетворить и монотонное повторение которого вызывает лишь раздражение.
В философии древнего мира чувствуются мифологические влияния и явное
доминирование натурфилософских идей, связанных с попытками познания
Вселенной. Человек воспринимается только как часть Космоса, а потому любовь
между мужчиной и женщиной не воспринимается как глубокое интимное чувство,
переживание, свойственное индивиду, ибо личности не существует - она
растворена во Вселенной. А в связи с этим и сама любовь рассматривалась как
космическое слияние двух противоположных полисов мира, которое необходимо
для достижения гармонии. По законам Вселенной происходило и разграничение
внутренних ролей, где мужское начало всегда являлось активным, а женское -
пассивным.
2 Понятие любви в средние века.
В эпоху средневековья в обществе происходит коренное изменение взглядов
на основные жизненные понятия, ценности, устои, что связанно с широким
распространением Христианства как мировой религии. Зародившись еще во 2-ой
половине 1 в. н.э. в провинциях Римской империи, становится ее
господствующей религией, отвечая интересам всех слоев населения.
Христианство, быстро осознав себя носителем принципиально новой этики,
нового понимания человека и его места в мире, сделало огромный вклад в
историю человеческой культуры, и прежде всего - это идеал всеобъемлющей
любви как основы всей человеческой жизни. Любовь в Новом завете понимается
очень широко и почти все ее аспекты связаны с божественным авторитетом.
Широко проповедуется и любовь к ближнему, к каждому человеку, которая
является необходимой ступенью любви к Богу. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а
брата своего ненавидит, тот лжец...Если мы любим друг друга, то Бог в нас
пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин 4, 20, 12).
В свете этой божественной любви и любви ко всему человечеству особый
отпечаток накладывается и на интимные чувства. Любовь между двумя людьми
воспринималась как некое эгоистичное и греховное проявление. Так, Августин,
крупнейший представитель и завершитель латинской патристики, выделял два
вида любви: одна земная, нечистая, плотская, увлекающая ко всему
переходящему, а в результате - в глубины ада; другая любовь - святая,
которая поднимает нас к высотам, к небесам. Земная любовь тяжелая, она не
позволяет человеку наслаждаться истинной красотой жизни. Надо очиститься от
нее через две заповеди: любви к Богу и любви к ближнему, которые составляют
основу жизни и главный стимул к познанию мира. «Если ты любуешься телами,
то восхвали за них Бога-Творца и перенесись любовией своей к самому
Художнику. Если тебя восхищают души, то люби их в Боге, ибо все постоянство
их в Боге,»[13]- писал Августин порицая низменность земной любви.
И именно в этом контексте византийским отцам церкви, которые
придерживались раннехристианских взглядов на любовь, было достаточно сложно
объяснить многие эротические мотивы, содержащиеся в канонизированных
(принятых христианством в качестве закона) книгах Ветхого завета, которые
совершенно не соответствовали проповедуемым идеям воздержания и порицания
чувственных наслаждений, особенно в любовной лирике «Песни песней
Соломона». Но они нашли достойные (хотя может и не всегда убедительные)
объяснения ветхозаветной эротике через символическое понимание. Особое
мастерство в одухотворении чувственной любви проявил Григорий Нисский.
По убеждению византийского мыслителя, любовная эротика Песни песней - это
высшая форма выражения Божественного Эроса, это чисто духовный брак. Где
невеста, вожделеющая своего жениха ( «Да лобзает он меня лобзанием уст
своих!»; «На ложе моем ночью искала того, которого любит душа моя.» ),
является человеческой душой, стремящейся к слиянию с Богом (женихом).
Поэтому дева первая говорит о своих чувствах юноше, а не жених ей, как в
обычной жизни. Георгий стал основоположником духовного понимания плотской
эротики в Писании, которое прочно укоренилось в сознании византийцев.
Учение о божественном эросе составляло основание всей христианско-
византийской духовности. Христианство стремилось донести эту идею до всех
членов Церкви, максимально упрощая ее и внося понятие любви в сознание
людей не в его космическом значении, а в социально-личност-ном. Ибо Бог
хотя и был умонепостягаем, но являлся личностью. И познание Бога, слияние с
ним - это очень личный, интимный и тайный акт.
Параллельно с осуждением плотской любви в философии позднего
средневековья все чаще и чаще затрагивается вопрос о высокой любви между
мужчиной и женщиной, которая рассматривается как данный Богом пример
бескорыстной любви, которому надо следовать в повседневной жизни. «Единение
человека с его возлюбленным выше всякого единения, так что этого никто не в
состоянии понять или изобразить каким-либо образом,»- писал Кавасила.
Византийские «гуманисты» X-XIII вв пытались достичь гармонии человека и
земной любви. Крайностям эстетики античного аскетизма они противопоставляют
эстетику эротизма, заключенную в рамки христианской нравственности. Осознав
любовь мужчины и женщины неотъемлемым и прекрасным свойством человеческой
природы, философы говорят о том, что она достойна уважения, но лишь под
покровом целомудрия. Любовь и красота должны привести в конечном итоге к
созданию семьи, что соответствовало нормам средневековой этики.
Византийская культура, продолжая и развивая многие античные традиции
понимания любви, сделала значительный шаг в изучении этого сложнейшего
феномена человеческого бытия. Раннехристианские, а затем и византийские
мыслители увидели в любви важнейший творческий принцип Вселенной, на
котором основывается ее бытие. Византийцы хорошо ощутили двойственное
(негативное и позитивное) значение чувственной любви и безоговорочно
выдвинули на первый план любовь духовную во всех ее аспектах. Все это
выдвигает христианско-византийскую теорию любви на одно из видных мест в
истории культуры.
3 Тема любви в эпоху Ренессанса.
В эпоху Возрождения тема любви расцвела в обстановке общего острого
интереса ко всему земному и человеческому, освободившемуся из-под контроля
церкви. Понятие «любовь» возвратило себе статус жизненной философской
категории, которым было наделено в античности и который в средние века был
заменен на статус религиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного
чувства не исчез совсем. Однако, в центре мировоззрения стоят уже не
божественные сюжеты, а человек, который гармонично связан с миром, где
небесное не противостоит земному, но пронизывает его духом возвышенности и
благородства.
В философском учении Джордано Бруно наиболее ярко представленны сущность
и значение любви в ренессансном представлении. «Любовь - это все, и она
воздействует на все, и о ней можно говорить все, ей можно и все
приписывать.»[14] В его диалогах любовь предстает как героическая,
огненная страсть, окрыляющая человека в борьбе и в стремлении к познанию
мира. Любовь, с точки зрения Бруно, это всепроникающая космическая сила,
пружина человеческой истории.
Этот взгляд на любовь как на сильнейший духовный порыв, страсть
накладывает отпечаток и на оценку отношений между мужчиной и женщиной. И
«Венера с Амуром» Рафаэля, и «Вакханалия» Тициана свидетельствуют о том,
что особой моральной разборчивости в интимных чувствах человека не было.
Гуманист Лоренцо Валл выразил главные настроения и тенденции современного
ему общества, которое во всем стремилось достичь максимального удовольствия
и удовлетворения своих природных желаний и потребностей: «Все, что
существует, стремится к наслаждению. Не только те, кто обрабатывает поля,
Страницы: 1, 2, 3, 4
