“феноменологической редукции”. В результате из рассмотрения исключаются

весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос

того, что является предметом исследования. И лишь этим путем человек как бы

возвращается “ к самим вещам” в виде сферы сознания, свободной от отношения

к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая

редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно,

феноменология во своей сути является наукой факта - предельно обобщенного и

идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной (описательной)

наукой.

Он выступает с резкой критикой скептизма и релятивизма, обвиняя их в

психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему

содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой

истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить:

она невозможна. В “Логических исследованиях” Гуссерль атакует психологизм

своей эпохи, критикуя попытку обосновать логику психологией, говоря, что

логические законы не психологичны по своей природе. Науки о природе и

обществе нуждаются в определенном философском обосновании. Гуссерль

определял объект, цели и метод философии: ее основной объект - это научное

знание и познание, ее цель - построить науку о науке, т.е. “наукоучение”.

Решающая проблема теории познания - проблема объективности познания. Вслед

за рационалистом Р. Декартом Гуссерль стремился отыскать последние

самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание о

эмпирического содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т.е.

сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана

освободиться от всех догматических принципов, которые вырастают на почве

обычной “естественной установки” сознания в своем отношении к миру. С его

точки зрения, философия призвана стать борцом и за необходимое человечеству

самосознание: как раз это и было основанием всего логического здания его

системы. Гуссерль призывал к свершению “ эпохе” - воздержанию от какого-

либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое

единство сознания - интенциональность, т.е. направленность сознания на

предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность

сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от

индивидуально-психологических, социальных факторов. Таким своеобразным

способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта

и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном

между ними, быть одновременно представителем духовного мира и

трансцендентного мира сущего. В этом философ видел метод постижения

сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как

“значения”, не обладающие собственным, самодостаточным статусом

существования.

Философская антропология - это достаточно влиятельное течение

современной философской мысли, в центре внимания которого - проблема

человека, а главная идея - создание интегральной концепции человека. Это

течение, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на

основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и

решения по существу всех философских проблем. В противовес

рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу

исследования душевно-духовную жизнь человека - эмоции, инстинкты, влечения,

что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления

абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное

начало. При всех различиях внутри этого течения его основная линия - поиски

антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры,

нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к

межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей, -

“инстинкте взаимности”. Все богатство социальной жизни ограничивается

актами признания “другого”, встречи Я и Ты, их взаимоприобщения,

достигаемого благодаря сопереживанию и общности языка с его

психосемантическими индивидуальными нюансами. В противоположность прежним

концепциям человека, стремящимся выявить некую устойчивую структуру

личности, представители философской антропологии вообще отказываются

рассматривать сущность человека; для них человек, его существование -

всегда нечто незавершенное, а потому не поддающееся строгому определению.

Макс Шелер - немецкий философ, один из основоположников философской

антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии -

учениях о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни и

феноменологии Э. Гуссерля, позже обратился к религиозной философии, в

дальнейшем эволюционировал к метафизике персоналисткого типа. Он остро

ощущал кризис европейской культуры, источник которого он усматривал в

культе выгоды и расчета. Пытаясь построить иерархию объективных ценностей,

он ввел различие между абсолютными ценностями и “эмпирическими

переменными”: относительны не ценности как таковые, а их исторические

формы. Опираясь на Августина и Паскаля, Шелер противопоставил логике

интеллекта логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный

акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по

Шелеру, - это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением

высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть

направлена лишь на личность как носителя ценности, но не ценность как

таковую. Подлинная симпатия есть встреча и соучастие в жизни другого, не

нарушающая его истинной экзистенции, что отличает его от неподлинных форм

симпатии, таких, как вчуствование, эмоциональное заражение, идентификация с

другим объектом. Феноменологическая редукция у Шелера означает не путь к

чистому трансцендентальному сознанию Э. Гуссерля, но скорее акт

сопричастности бытию, который ближе к импульсу, или жизненному порыву.

Шелер рассматривал феноменологический подход не как способ превращения

философии в “строгую науку”, а как экзистенциональную возможность “прорыва

к реальности”, поэтому его с полным правом называют предшественником

фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Философские воззрения Шелера стали

связующим звеном между такими направлениями, как философия жизни и

экзистенциализм. Философские мысли Шелера можно выразить его же словами: “В

известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу:

что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей

целостности бытия, мира и Бога”.

СВОБОДА ЧЕЛОВЕКА В ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМЕ

Жан Поль Сартр (родился 21 июня 1905 года) - французский философ,

представитель экзистенциализма (так называемого атеистического его

варианта), писатель, драматург и эссеист. Он также был общественным

деятелем, участником Французского движения Сопротивления, в послевоенные

годы - многочисленных демократических движений и организаций. Явился

основателем и директором журнала “Les Temps Modernes” (1945). Образование

получил в лицеях Ла-Рошели, кончил высшую нормальную школу в Париже,

стажировался во Французском институте в Берлине (1934). Преподавал

философию в различных лицеях Франции (1929-39 и 1941-44); с 1944 целиком

посвятил себя литературной работе. Известность Сартру принесли роман

“Тошнота” (1938) и сборник рассказов “Стена”. Основная философская работа -

“Бытие и ничто”. Но популярность Сартр приобрел в послевоенные годы.

Миропонимание Сартра сформировалось в мире, зашедшем в тупик,

абсурдном, где все традиционные ценности рухнули. Первый акт философа

должен был, следовательно, быть отрицанием, отказом, чтобы выбраться из

этого хаотического мира без порядка, без цели. Отстраниться от мира,

отвергнуть его - это и есть в человеке специфически человеческое: свобода.

Сознание - это именно то, что не увязает “в себе”, это противоположность “в

себе”, дыра в бытии, отсутствие, ничто. Это сознание свободы человека есть

в то же время сознание одиночества человечества и его ответственности:

ничто в “Бытии” не обеспечивает и не гарантирует ценности и возможности

успеха действия.

Философская концепция экзистенциализма Сартра развивается на основе

абсолютного противопоставления и взаимоисключения понятий: “объективность”

и “субъективность”, “необходимость” и “свобода”. Источник этих противоречий

Сартр усматривает не в конкретном содержании сил социального бытия

(вещественные свойства предметов, коллективные и обобществленные формы

бытия и сознания людей, индустриализация, техническая оснащенность

современной жизни и так далее).

Мир, согласно Сартру, — это "универсальное не то", полное отсутствие

чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть

реальным — значит оказываться чуждым сознанию, совершенно случайным, а в

пределе — абсурдным. Сознание, поскольку оно пытается мыслить мир, от

начала и до конца иллюзорно. Между миром и сознанием человека непреодолимая

пропасть.

Свобода индивида как носителя беспокойной субъективности может быть

лишь “разжатием бытия”, образования в нем “трещины”, “дыры”, ничто.

Индивида современного общества Сартр понимает как отчужденное существо,

возводя это конкретное состояние в метафизический статус человеческого

существования вообще.

Всеобщее значение космического ужаса приобретают у Сартра отчужденные

Страницы: 1, 2, 3