Рефераты. Проблемы человека в конфуцианстве. Человек и природа в чань-буддизме






ничего извне – это внутреннее достояние человека». Тем самым Хань Юй

подчеркивает, что человек в своей деятельности зависит только от

собственной природы, от ее одаренности. На основании этих положений

академик Н. И. Конрад делает вывод, что Хань Юй представляет себе жизнь как

свободное развитие человека, целью которого является «все большее

совершенствование человеческой личности». Поэтому он оценивает учение Хань

Юя как гуманистическое.

Хань Юй настаивает на правильных действиях, соответствующих истине. Из

контекста выясняется, что истина – это учение древних совершенномудрых и

правильные действия – навсегда установленные ими, отвечающие вечным

законам.

В учении Хань Юя прослеживается идея свободного развития человека. В

первую очередь это свобода от насилия, нарушающего порядок. Хань Юй не

отрицает необходимости наказаний, но подчеркивает, что они должны быть

правильными, т.е. тоже отвечать древним образцам. Насилие не оправдано,

когда выступает в форме произвола и не совпадает с волей Неба. Значит,

свобода – это средство для человека занять свое место в Поднебесной. Как и

предшественники, Хань Юй считает, что человек должен поступать по воле

Неба, но поступать – сам, не рассчитывая, будто Небо выполнит работу за

него.

2. Чжу Си

В дальнейшем конфуцианство шло по пути освоения положений даосизма и

буддизма, в результате чего к 12 в. сформировалось неоконфуцианство,

упрочение которого связано с именем Чжу Си (1130-1200). В центре его

внимания – проблема самосовершенствования, не чуждая и предшественникам Чжу

Си. Но до тех пор она была тесно привязана к вопросу об управлении

государством и подготовке человека к тому, чтобы занять соответствующий

пост, а затем под влиянием буддизма приобрела самодовлеющее значение.

В оценке человеческой природы Чжу Си согласен с Мэн-Цзы, считая ее

доброй. При этом он разъясняет, что под «природой», которую люди получают

от Неба, он понимает только общий принцип. Дальше к ней примешивается «ци».

Единство доброй природы-принципа и «ци» создает индивидуальную природу,

продуктом которой может стать как добро, так и зло. Индивидуальная природа

людей различается в зависимости от того, какое «ци» досталось человеку.

Как и другие категории, «ци» – неоконфуцианского происхождения. Скорее

это категория общекитайской культуры, в первую очередь натурфилософии, т.е.

философии природы. Исследователи отмечают ее синтетический характер. «Ци»

рассматривается в качестве наполнителя, материала. В зависимости от того,

наполнителем чего считается «ци», оно истолковывается по-разному. Поскольку

в центре конфуцианства находится человек, то и «ци» выступает как

наполнитель человеческого сердца, ибо именно сердце в китайских

мировоззренческих системах считается сосредоточием человеческой природы,

органом мысли и чувства. В качестве такового «ци» оказывается чем-то

средним между физическим материалом и способностью человека пользоваться

им. Из разъяснений Чжу Си получается, что человеческая природа существует

благодаря «ци», но его нельзя приравнивать не к природе, не к воле Неба.

Поскольку «ци»–обязательный элемент индивидуальной природы,

напрашивается вывод о том, что дальнейшая судьба человека определяется

«ци», которое ему досталось и перед которым он бессилен. Но Чжу Си

изыскивает возможность смягчить фатализм и упрочить идею

самосовершенствования. Для этого он указывает, что всем людям, вне

зависимости от «ци», свойственны желания. «Даже если ци, которым наделен

человек, чистое, он подвластен желаниям при ослаблении бдительности и

контроля над собой».

Отличие от буддизма Чжу Си призывает не полностью отказаться от

желаний, а поддерживать их в равновесии, не допуская ни чрезмерности, ни

недостатка, подобно даосам. В этой способности и состоит, по мнению Чжу Си,

отличительная особенность человека по сравнению с любой другой частью

Вселенной, благодаря которой человек родственен и Небу, и Земле.

Самосовершенствуясь, человек очищает заложенные в нем небесные

принципы и тем самым заслуживает благосклонность Неба. Это положение

направлено против даосизма, утверждавшего безразличие Неба к человеку.

3. Ван Янмин

Китайский философ Ван Янмин (1472-1529) продолжает развивать

конфуцианство за счет освоение идей даосизма и буддизма. Подобно Чжу Си,

Ван Янмин продолжает считать человеческую природу доброй. Как и все

конфуцианцы, он исходит из сущностного единства человеческой природы и

мироздания, благодаря которому человек отличается от других элементов

природы, как одушевленных, так и неодушевленных, не своими моральными

качествами и не разумом, а срединным положением. Прочие характеристики

объединяют человека с другими существами. Благодаря этому человек постигает

свою природу как самоочевидность. Будучи естественным достоянием такого

человека данное знание не может быть передано другому.

Все вещи составляют единое тело с человеком не только в как проявление

принципа (ли), но и как проявление «ци». Ван Янмин, как и Чжу Си, трактует

«ци» как начало и духовное и телесное одновременно. Различаются «ли» и «ци»

не по признаку духовности, а по упорядоченности и в этом смысле

рациональности. Если «ли» воплощает в себе упорядоченное начало с моральной

окраской, то «ци» – это начало хаотическое и иррациональное.

Под «личностью» Ван Мин понимает целостное существо, и духовное, и

телесное, способное к деятельности.

Поскольку природа человека воплощена в его сердце, то зло исходить из

него не может. Зло появляется в стремлениях и мыслях. Поэтому исправлять

надо не сердце, а стремления и мысли. Цель очищения – осознание чистоты и

совершенства сердца и правильные деяния. Такая концентрация на внутреннем Я

– безусловное влияние буддизма.

Ван Янмин критикует даосизм и буддизм за допущение эгоизма, хотя для

этого автора более характерно подчеркивать что именно объединяет эти три

учения, нежели подчеркивать различия между ними. Имея в виду Лао-цзы и

Будду, Ян Ванмин признает. Что они тоже стремились к совершенству, но этому

помешала несдержанность их эгоистических желаний, в результате чего они

вступили на ошибочный путь отрешенности и бездеятельности, с чем Ван Янмин,

как конфуцианец, согласиться не может.

§3. Современное конфуцианство Чэнь Юланя

В последующие два века наблюдается упадок философской мысли в Китае,

что связано в первую очередь с маньчжурской оккупацией. Возрождение

конфуцианства начинается в 20 в. и связано главным образом с именем Фэн

Юланя. Он развивает его принципы, осовременивая их и обогащая некоторыми

достижениями современной философии, благодаря чему учение вступает в новый

этап – постконфуцианство.

Традиционное для конфуцианства отсутствие разграничения материального

и духовного, трактовка «ци», как телесного и духовного начала одновременно,

сближает это течение с позитивизмом, с его тенденцией стать выше

материализма и идеализма и изучать действительность в ее данности, без

теоретического давления на материальное и идеальное.

Осовременивание конфуцианских взглядов состояло в том, что Фэн Юлань

признал двойственность человеческой природы: логическую и биологическую.

Логическую природу он считает истинной; благодаря ей человек родствен Небу

и Земле (по аналогии с природой-принципом Чжу Си). Биологическая природа не

является собственно человеческой, она выступает как естественные задатки

(осовремененная трактовка «ци»). Переосмысление природы человека

понадобилось Фэн Юланю, чтобы указать человеку «путь к внутренней святости

и внешней царственности», к «высшей просветленности и непоколебимому

спокойствию». Достижение этой цели состоит в слиянии с мировой гармонией,

для чего необходимо поэтапное самосовершенствование с учетом особенностей

человеческой природы. Если в обычном состоянии человек ограничен

естественными потребностями, биологическими по происхождению, то

самосовершенствование означает освоение способностей через практическую

деятельность. Дальше путь лежит к осознанию внутреннего единства человека,

его природы с гармонией мироздания. И наконец, последний этап – слияние

человека с этой гармонией, т.е. возвращение к единству с природой.

Чань-буддизм

Чань – вторая по популярности после школы «чистой земли» (амидаизма)

школа китайского буддизма махаяны, сформировавшаяся в Китае на рубеже 5-6

в. н.э. Китайское название «чань» происходит от сокращенного варианта

китайской транскрипции санскритского слова дхьяна (кит. Чан-на) –

медитация. Чань заимствовала из традиционной буддийской йоги методы

пассивной медитации, а из даосизма – методы активной динамической

медитации. Ежедневная медитация, продолжающаяся несколько часов, - основа

религиозной практики чань. Основоположники чань, развивая тезис махаяны о

тождестве сансары и нирваны, отказывались противопоставлять медитативное

состояние прочим формам человеческой деятельности. «Обыкновенное сознание –

это и есть истина», - гласит один из главных постулатов чань.

По преданию, Двадцать восьмой буддийский патриарх Бодхидхарма

переселившийся из Индии в Китай, основал новую школу буддизма и стал ее

первым патриархом, обосновавшись в монастыре Шаолиньсы. Наряду с идеей

«передачи истины от сердца к сердцу» другой отличительной особенностью

чаньской традиции стало учение о «внезапном просветлении» (дунь у).

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6



2012 © Все права защищены
При использовании материалов активная ссылка на источник обязательна.