даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами.
Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли
однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по
тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель,
ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа
служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем
управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение
благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким
суждениям. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему
низкого человека. «Учитель сказал: «Благородный муж думает о том, как бы не
нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду».
Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба.
Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и
направлены на существенное и общее, а не на частности. Бескорыстное
получение знаний приближает благородного мужа к состоянию
совершенномудрого. Конфуций не проводит между ними жесткой грани. Некоторых
древних правителей он называет совершенномудрыми. По-видимому, он связывает
это состояние с гуманностью как с высшей истиной. Тогда идеалом поведения
совершенномудрого оказывается покой, уравновешенность, в чем конфуцианство
снова перекликается с даосизмом.
§6. Гуманность Конфуция
Трактуя гуманность как способность разбираться в людях и управлять
ими, Конфуций связывает ее проявления с социальной иерархией, с устройством
государства. Интерпретируя гуманность как высшую истину, обладающую
вселенским значением, он, напротив, утверждает необходимость некоторой
отрешенности( относительной независимости от общественного положения.
Поэтому( придавая большое значение управлению государством( призывая людей
к тому( чтобы они заняли свое место в социальной иерархии и выполняли свой
долг в строгом соответствии с этикетом( Конфуций в то же время делает упор
на мораль( предусматривая возможность для человека самому определять( что
хорошо( а что плохо. «Учитель сказал: «Человек не должен печалиться, если
он не имеет высокого поста( он должен лишь печалиться о том( что он не
укрепился в морали». В конечном счете получается( что благородный муж
должен полностью вписаться в данную систему и в тоже время сохранить
независимость суждений( что приводит к противоречивой ситуации. Стремление
к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с
преодолением себя вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское
значение гуманности скорее вынуждает предполагать( что гуманность – в
природе человека, и осуществлять ее – значит следовать своей природе, а не
ломать ее. Эта мысль получила развитие у учеников Конфуция, в частности у
Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.).
Глава 2. Позднее конфуцианство о человеке
§1. Толкование человеческой природы Мэн-цзы и Сунь-цзы
Практически все выдающиеся мыслители – конфуцианцы обращались к
рассмотрению человеческой природы, перебрав все возможные варианты ее
оценки как доброй или злой, насколько это допускали рамки, заданные
Конфуцием.
Как свидетельствует Мэн-цзы( есть различные мнения относительно
природы человека: и то( что она одновременно и добра и зла; и то( что она
может быть как доброй так и недоброй; и то( что природа одних людей добра(
а других – недобра. Сам Мэн-цзы твердо придерживается того( что природа
людей добра: «Если человек делает недоброе( то в этом нет вины его
природных качеств, к этому вынуждают человека обстоятельства, например( в
голодные годы люди бывают злыми».
Отсюда напрашивается вывод( что человек( предоставленный свободному
проявлению свой природы( не испытывающий давления неблагоприятных
обстоятельств( будет следовать правильному пути.
С этим в корне не согласен Сюнь-цзы (ок. 313- ок. 238 гг. до н.э.). Он
утверждает( что человек по природе зол( из-за чего древние совершенномудрые
правители «ввели ритуал и понятие чувства долга и создали систему законов(
с тем( чтобы дисциплинировать и воспитать чувства и характер человека(
направив их по правильному пути( соответствующему дао». Выходит( добро
напротив( является результатом особых условий( в которые поставлен человек
и без которых проявится его злая природа.
Оба философа исходят из положения об одинаковости природы всех людей.
Однако при этом Сюнь-цзы указывает( что «совершенномудрые изменили свою
природу и стали первыми заниматься практической деятельностью».
Из разъяснений Сюнь-цзы следует( что они это смогли( потому что
захотели( тогда как «ничтожный человек может стать совершенным( но не
хочет». А не хочет потому( что он ничтожный( а не совершенномудрый! Здесь(
по-видимому( негласно присутствует идея о двух уровнях природы человека:
врожденные качества и способность ими распорядиться. Совершенный человек
преклоняется перед тем( что заключено в нем самом( а не уповает на то( что
относится к небесным явлениям( поэтому в своем развитии совершенный человек
всегда движется вперед. Ничтожный же человек отбрасывает то( что заключено
в нем самом( поэтому ничтожный человек постоянно идет назад! Происходит это
от того( что один надеется на себя( другой – на небо! В этом и заключается
отличие совершенного человека от человека ничтожного. В конце концов( какое
бы значение ни придавал Сюнь-цзы самосовершенствованию( идеал для него
определен естественными мировыми связями и в этом смысле ограничен.
Мэн-цзы тоже не против того( чтобы признать человеческое происхождение
норм поведения. Но при этом он подчеркивает их космическое значение(
указывая на всеобъемлющий характер чувства справедливости( которое
«наполняет все между небом и землей» и представляет собой «сочетание долга
и дао».
Естественное происхождение чувства справедливости не означает( по Мэн-
цзы( будто нет необходимости в его воспитании. Отсюда совет мудрому
правителю соблюдать ритуал по отношению к своим подчиненным, то есть вести
себя подобающим образом( подавая хороший пример( и тем самым создавать
благоприятные условия для воспитания подданных. В числе этих условий Мэн-
цзы называет постоянную занятость и умеренные налоги.
С этими рекомендациями Сюнь-цзы вполне согласен. Он тоже считает
отсутствие постоянного занятия источником дурных наклонностей и смуты в
государстве. Но это не все. Говоря об управлении им( Сюнь-цзы развивает
идею «равных возможностей» для чиновников. Эта мысль не чужда всему
конфуцианству( хотя не каждый автор сформулировал ее столь четко и
радикально.
Итак, в 4-6-3 вв. до н.э. взгляды на природу человека( его воспитание
и деятельность были предметом дискуссии между конфуцианцами. Тем не менее
некоторые особенности их интерпретации человека ставят под сомнение
гуманистическую устремленность данного учения.
§2. Позднее конфуцианство
1.Хань Юй
У поздних конфуцианцев повышается интерес к внутреннему миру человека(
формированию его индивидуальности( в противовес вопросам управления
государством. Одной из теоретических причин этого явилось то( что начиная
приблизительно с 7 в. в Китае распространяется буддизм, традиционно
обращавший внимание на индивидуальные особенности человека. Конфуцианские
мыслители не могли игнорировать такое важное явление. Их представления о
человеке сначала изменялись за счет детализации и акцентирования положений
конфуцианства, противостоявших даосизму и буддизму, а позднее – за счет
освоения положений буддизма и даосизма.
Хань Юй (768-824) трактует природу человека ортодоксально
конфуциански, приравнивая ее к природным задаткам( в число которых включает
традиционные «жень»( «ли»( «и»( «чжи»( «синь». Наличие этих качеств
означает( по Хань Юю, что природа человека добра; наличие их
противоположностей – что она зла. Если же в природе человека они смешаны,
то его природа и добра и зла. Так Хань Юй делит всех людей на категории в
зависимости от природных задатков, то есть обосновывает природное
неравенство, которое связывает с необходимостью разделения функций в
обществе. Хань Юй подчеркивает этот традиционный для конфуцианства момент в
противовес даосизму, отрицавшему обоснованность социальной иерархии.
Еще более решительно отстаивает Хань Юй конфуцианскую идею о
необходимости деятельности на основе человечности (жень) и долга (и) во имя
поддержания порядка в Поднебесной. Это положение направлено против
буддизма, призывавшего к отреченности от земных дел, и против даосизма,
считавшего, что следование естественному ходу вещей исключает чрезмерное
вмешательство в них.
В трактате «Юань дао» («О пути») Хань Юй пишет, что человек не имеет
приспособлений, позволяющих ему защищаться от холода и жары или
обеспечивающих пропитание, как у животных. Выживание человека мыслитель
связывает с деятельностью совершенномудрых, которые из-за любви к людям
ввели новый порядок, зиждущийся на социальной иерархии и закрепленный
разделением труда.
Для Хань Юя деятельность совершенномудрых служит образцом для
подражания. Он определяет человеческий путь, исходя из учения древних:
«Любить всех – это человеческое в человеке. Осуществлять человеческое и
поступать при этом как нужно – это чувство должного в человеке. Следовать
такой стезе – это путь человеческий. Иметь все в самом себе и не ждать
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6
