толкуется здесь как постижение, занимающее середину между знанием и
чувственностью. На значение понятия “середины” в философии Платона указывал
еще профессор А. Ф. Лосев. В широком смысле, платоновская “середина”–
диалектическое опосредствование, категория перехода, связи. Мифологическим
воплощением середины представлен в “Пире” демон любви и творческого
порождения – Эрос. Единство знания и чувственности толкуется здесь не как
“фиксированное”, а как единство в становлении. “Идеи” – это результат
диалога души с самой собой. Чувственный мир подталкивает душу к пробуждению
подлинного знания. Проблема состоит в том, чтобы помочь душе вспомнить
подлинное знание, “идеи”, что возможно только на пути Эроса.
Путь человека к знанию показан и в “Государстве” с помощью все того же
символа пещеры. Если снять с человека оковы и заставить его пройтись и
оглянуться, то он не сразу сможет смотреть на свет. Чтобы созерцать высшее,
заключает Платон, понадобится привычка к восхождению, упражнение в
созерцании. Сначала раскованный узник сможет смотреть только на тени, затем
на отражающиеся в воде фигуры людей и других предметов и только в последнюю
очередь на самые предметы. Но и это еще не сам источник света – Солнце.
Сначала узник будет в состоянии смотреть только на ночные небесные светила.
И только в завершение всех упражнений он окажется способным созерцать
Солнце – не изображение его на воде, а Солнце само по себе. И тогда он
узнает, что оно и есть причина всего того, что он и его товарищи видели,
сидя во мраке пещеры.
Человек, обладающий знанием, никогда больше не станет завидовать людям,
созерцающим только тени. Он не будет мечтать о почестях, которые узники
воздают друг другу в пещере. Его не прельстят награды, которые даются тому,
“кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо
предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что
после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее”
(Гос-во, 313).
Все это воззрение на знание теснейшим образом связано с учением о
“благе”. Солнце – это причина зрения. Так и “идея” блага является причиной
знания и истины. Считать свет и зрение солнецеподобными можно, но считать
их самим Солнцем нельзя. Точно так же признавать знание и истину
благовидными справедливо, но считать что-либо из них самим благом
несправедливо.
Наконец, в “Государстве” уже без всяких аллегорий и иносказаний описан
путь познания человека, в результате которого он может стать философом.
Причем пройти его может человек любой, даже самый “дурной”. “Если сразу же,
еще в детстве, пресечь природные наклонности такой натуры, которые, словно
свинцовые грузила, влекут ее к обжорству и различным другим наслаждениям и
направляют взор души вниз, то, освободившись от всего этого, душа
обратилась бы к истине, и те же самые люди стали бы различать там все так
же остро, как теперь в том, на что направлен их взор” (Гос-во, 316).
Важнейшей наукой, которая может помочь на пути познания чистого бытия,
является арифметика. Она “ведет человека к размышлению, то есть к тому, что
мы с тобой ищем, но только никто не пользуется ею действительно как наукой,
увлекающей нас к бытию” (Гос-во, 321). А с помощью рассуждения и
размышления человек “пытается разобраться, об одном ли предмете или о двух
разных предметах сообщает ей в том или ином случае ощущение” (Гос-во, 323).
Таким образом, у человека заработает мышление – то, что уже относится к
области умопостигаемого, а не зримого. Далее долгий путь от становления к
познанию истинного бытия человеку помогут пройти геометрия, астрономия
(“после плоскостей мы взялись за объемные тела, находящиеся в движении”
(Гос-во, 328), и, наконец, музыка, ведь можно обнаружить “числа в
воспринимаемых на слух созвучиях” (Гос-во, 331). Диалектика же “будет у нас
подобной карнизу, венчающему все знания, и было бы неправильно ставить иное
знание выше нее” (Гос-во, 335). Именно диалектический метод “отбрасывая
предположения, подходит к первоначалу с целью его обосновать; он потихоньку
высвобождает, словно из какой-то варварской грязи, зарывшийся туда взор
нашей души и направляет его ввысь, пользуясь в качестве помощников и
попутчиков теми искусствами, которые мы разобрали” (Гос-во, 334).
3.2. А к а д е м и я П л а т о н а
Основание Платоном в 388 г. до н. э. Академии в Афинах стало
значительным событием не только для научной, но и для политической жизни
греческих государств. Целью школы было воспитание государственных деятелей
в духе политико-философского учения Платона. Распространенным является
мнение, что основание ее было связано с невозможностью для Платона
выступить на политическом поприще и, отсюда - его обращением к "чистой
науке", представляется не совсем верным. Не желая принимать участие в
политической игре, правила которой казались ему недостойными, он, однако,
не отказался от политической деятельности вообще, но избрал для себя иной
путь и методы воздействия на погрязшее в смуте общество, смысл которых
изложен в его сочинениях. Орудием же изменения окружающего мира должны были
стать его ученики - философы и ученые, люди, владеющие искусством политики.
Этой цели должна была служить Академия.
В самом деле, влияние Академии и ее членов на политические события в
Греции и за ее пределами трудно переоценить. Направления этого влияния были
совершенно различны - от вмешательства в политику целых государств до
мягкого политического давления. Самым впечатляющим по своим результатам был
Сицилийский эксперимент Платона и деятельность его учеников в Сиракузах. Из
среды слушателей Академии вышли законодатели, советники правителей,
ораторы, тираны, тираноборцы, политические мыслители.
Следует объяснить, почему политическое влияние Академии проявлялось
столь разнообразно, а в сфере практической действиями вышедших из школы
Платона политиков руководили подчас не только высокие, но и низменные
побуждения. Стремление Платона заложить философские основы в политике, в
которой он видел высшее искусство, неизбежно наталкивалось на жесткие
условия реальной жизни в переходную эпоху, изменить которые было не под
силу законодателю или философу-правителю. Значение Академии как школы
государственных деятелей заключалось не в способности ее учеников излечить
больное общество, а в том, что гражданской апатии, политическому цинизму и
авантюризму она стремилась противопоставить программу совершенствования
общества, "разбудить" политическую активность граждан, возродить искусство
политики. А поразительное разнообразие этой политической активности
учеников Платона, на наш взгляд, является свидетельством особого
(сократовского!) метода воспитания, предполагавшего высокую степень
терпимости, духовный суверенитет, свободу выбора.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Платон – основатель одного из основных течений в философии –
объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о
самостоятельном существовании “идей” как общих и родовых понятий, а душа
платоновского идеализма – учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход
человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон
идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону,
менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании –
это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал
всеобщую гармонию, он же впервые заговорил об идеальной, духовной любви, не
связанной с чувственными вожделениями.
Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем
платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия
кладет идеальные сущности, в основу познания -- интеллектуальное усилие,
отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не
источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой
дня. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных
интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству
понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего
блаженства каждой человеческой души.
Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось
христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его
идеалистическая диалектика.
Ученик Платона – Аристотель – ввел другую методологическую программу –
опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения.
Она и сейчас определяет лицо научного познания. Чем же может быть важен
Платон сегодня? В последнее время происходит некоторая переоценка роли
науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она
развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в
святая святых – воспроизводство человека. Она постоянно работает над
усовершенствованием и производством все более и более разрушительного
оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны,
но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность,
нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным
областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою
роль может сыграть и Платон.
В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического
искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего
огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может
помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического
мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность
догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим,
ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему
пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.
Список Литературы
1. Асмус В. Платон. М., Мысль, 1969.
2. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. 2-е
изд., исправл. – М., ЧеРо, 1998.
3. Блохина И.Р. Академия Платона как школа государственных деятелей
Жебелевские чтения-3. Тезисы докладов научной конференции 29–31
октября 2001 года. СПб., 2001.
4. Спиркин А.Г. Философия. Издание Второе. М., 2002.
5. Лосев А.Ф., Тахо-Годин А.А. Платон. Аристотель. М., 1993.
6. Философия: Учебник. Отв. редакторы: Губин В.Д. и др. М., 2001.
7. Бoгoмoлoв A.C. Aнтичнaя филocoфия. Издaтeльcтвo Mocкoвcкoгo
yнивepcитeтa, 1985.
1 Платон. Государство // Древнегреческая философия. От Платона до
Аристотеля: Сочинения. – Харьков: Фолио, М., ООО “Фирма “Издательство АСТ”,
1999, стр. 305. Далее произведения и страницы указываются в тексте по этому
изданию.
-----------------------
3
6
10
13
17
19
21
Страницы: 1, 2, 3
