базой в споре с абсолютным детерминизмом палачей. Квинтэссенцией этики
Канта является учение о том, что человек существо не только природное, но и
свободное. Кант - философ свободы. Я думаю, что это самое ценное в нем, как
этике. Как известно, проблемы морали волновали Канта с юных лет, но свое
оригинальное учение о нравственности он создал уже в конце жизни.
Спекулятивные основы этого учения заложены в «Критике чистого разума» (1781-
1787) . В 1785 г. Кант выпустил в свет «Основы метафизики нравственности».
К 1788 г. относится его главное сочинение по этике - «Критика практического
разума». Наконец, в 1797г. появилась «Метафизика нравов». Это основные
труды Канта по теории нравственности. Данной теории он придавал
первостепенное значение; одновременно с ней он разработал свою эстетику в
«Критике способности суждения» (1790) и философию религии в «Религии в
пределах только разума» (1793-1794), и специалисты знают, насколько та и
другая фундированы его учением о морали.
Детерминированность мира
Остановимся сначала на спекулятивных основах кантовской этики. Кант
придерживался господствовавшей в умах подавляющего большинства ученых и
философов нового времени предпосылки, суть которой состояла в том, что в
природе все строго детерминировано. В «Критике чистого разума» мы можем
прочитать: “Закон природы гласит, что все происходящее имеет причину, что
каузальность этой причины, т. е. действие, предшествует во времени и в
отношении возникшего во времени результата сама не могла существовать
всегда, а должна быть произошедшим событием, и потому она также имеет свою
причину среди явлений, которой она определяется, и, следовательно, все
события эмпирически определены в некотором естественном порядке; этот
закон, лишь благодаря которому явления составляют некую природу и делаются
предметами опыта, есть рассудочный закон, ни под каким видом не допускающий
отклонений и исключений для какого бы то ни было явления...”[2] Положение о
том, что в природе господствует строгая причинно-следственная
необходимость, может быть только предпосылкой, только предвзятым положением
; его нельзя доказать. Более того, повседневный опыт, казалось бы, на
каждом шагу опровергает это положение: ведь мы постоянно сталкиваемся со
всякого рода случайностями. В космосе Аристотеля, философа, который при
объяснении явлений окружающего мира чуждался всяких идеализаций и
предпочитал исходить из того, что непосредственно наблюдал, присутствует не
только необходимость, но и случайность , а также самопроизвольность .
Положение о том, что все в мире строго детерминировано, возникло, по-
видимому, в среде пионеров галилеевской науки , перед глазами которых
впервые появилась эта грандиозная идеализация - цельная картина природы,
где все явления цепляются друг за друга, образуя во времени непрерывные
цепочки причинно-следственных связей. Случайность была изгнана из природы и
переведена с онтологического на гносеологический уровень: случайными
представляются нам те явления, причину которых мы пока не можем найти.
Именно пока, ибо известен «гносеологический оптимизм» зачинателей науки
нового времени, их убежденность в принципиальной познаваемости природы и
безграничных возможностях научных методов; этот оптимизм подпитывал и
подпитывает до сих пор идею научного прогресса. Детерминистическая закваска
эксплицитно или имплицитно, в большей или в меньшей мере присутствует у
подавляющего большинства мыслителей нового времени, особенно у тех, кто так
или иначе ориентировался на науку или хотя бы считался с ней.
Феномен и ноумен
В общую картину полностью детерминированного мира входил и человек,
как существо природное. Детерминанты человеческих поступков именовались
мотивами, побуждениями, импульсами и т. п., причем считалось, что эти
детерминанты определяют все поступки людей с такой необходимостью, с какой,
например, траектория полета брошенного камня определяется притяжением земли
и сопротивлением воздуха. Вот как высказался в трактате «О свободе воли»
Артур Шопенгауэр, защищая закон причинности, безраздельно царящий, по его
мнению, в природе: “Совсем не метафора и не гипербола, а вполне трезвая и
буквальная истина: что подобно тому, как шар на бильярде не может прийти в
движение, прежде чем получит толчок, точно так же и человек не может встать
со своего стула, пока его не отзовет или не сгонит с места какой-либо
мотив; а тогда он поднимается с такой же необходимостью и неизбежностью,
как покатится шар после толчка. И ждать, что человек сделает что-либо, к
чему его не побуждает решительно никакой интерес, это все равно, что
ожидать, чтобы ко мне начал двигаться кусок дерева, хотя я не притягиваю
его никакой веревкой.”[3] А в кантовской «Критике практического разума»
написано: “...если бы мы были в состоянии столь глубоко проникнуть в образ
мыслей человека, как он проявляется через внутренние и внешние действия,
что нам стало бы известно каждое даже малейшее побуждение к ним, а также
все внешние поводы, влияющие на него, то поведение человека в будущем можно
было бы предсказать с такой же точностью, как лунное или солнечное
затмение...”[4] И однако Кант отнюдь не хочет оказаться во власти
абсолютного детерминизма. Несмотря на полную подчиненность человека законам
природы, можно, по мнению философа, “тем не менее утверждать при этом, что
человек свободен.”[5] Как это возможно? За счет чего Канту удается вырвать
человеческую свободу из когтей природной необходимости? Спекулятивной,
теоретической, основой такой возможности является прославившее его автора
учение о том, что пространство и время не существуют объективно, сами по
себе, и не представляют собой свойств или объективных определений вещей в
себе, а суть не что иное, как субъективные условия и чисто человеческие
формы чувственных созерцаний. При помощи чувств мы воспринимаем не сами
вещи в себе, а лишь их явления нам. Как таковые, они могут быть восприняты
только при помощи разума, но человеческий спекулятивный разум устроен так,
что способен, функционируя как рассудок, лишь упорядочивать чувственные
данные, а непосредственно доступа к вещам в себе не имеет. Таким образом,
все то, что мы познаем категориально, т. е. то и только то, что существует
во времени и пространстве, представляет собой мир явлений, мир феноменов.
Следовательно, вся природа с ее строгой причинностью чисто феноменальна;
она не есть мир вещей в себе, или ноуменов. Согласно Канту, мир ноуменов
содержательно непознаваем для человеческого теоретического разума: пытаясь
его познать, он запутывается в паралогизмах и антиномиях. Относительно мира
вещей в себе нам известно только то, что он существует, но, что он такое,
нам знать не дано. Он не дан нам прямо, он лишь косвенным образом
свидетельствует о своем существовании. Ведь феномены не могут существовать
самостоятельно: они суть лишь явления нам чего-то иного, ноуменального,
независимо от нас сущего. Ноумены , по Канту , суть объективные,
внеприродные, трансцендентные по отношению к ней «причины» природных
феноменов. Кроме того, само наличие у нас разума есть свидетельство нашей
причастности к ноуменальному миру и существования его самого.
Конечно, Кант не устает подчеркивать, что ноумены не могут быть
мыслимы ассерторически. “Понятие ноумена, т. е. вещи, которую следует
мыслить не как предмет чувств, а как вещь в себе (исключительно посредством
чистого рассудка)”[6], он относит к числу проблематических, т. е. таких,
каждое из которых “не содержит в себе никакого противоречия и находится в
связи с другими знаниями как ограничение данных понятий, но объективную
реальность которого никоим образом нельзя познать”.[7] Это означает, что
рассудок “не может познать вещи в себе посредством категорий, стало быть,
может мыслить их только как неизвестное нечто”.[8] Тем не менее это «нечто»
не так уж неизвестно: штудируя кантовские тексты, можно набрать немало
сведений о нем. В первую очередь, это важные негативные данные о мире
ноуменов. Кант, говоря об отсутствии у нас знаний о ноуменах, имел в виду
лишь положительные знания и запрещал те ассерторические суждения о
ноуменах, которые сделаны в положительном смысле. Негативные суждения о них
он разрешал: “...то, что мы назвали ноуменами, мы должны понимать
исключительно лишь в негативном смысле”.[9] Так что такие существенные
негативные сведения о мире ноуменов, как то, что в нем нет ни времени, ни
пространства, ни природной причинности, мы, наверное, можем воспринимать
вполне ассерторически. Да и кое-какие положительные данные о ноуменах Кант
нам сообщает вопреки собственному запрету. Сюда относится, например, то
фундаментальное положение, что всякая сущая во времени и пространстве вещь
есть не что иное, как явление соответствующей вещи в себе. Иначе говоря:
всякому феномену соответствует свой ноумен, и, следовательно, по крайней
мере некоторые ноумены проявляют себя в виде феноменов.
Если всякая вещь, имеющая феноменальную сторону, имеет и ноуменальную,
то и человек - это не просто природное явление: он укоренен также и в мире
вещей в себе. Каждый из нас причастен ноуменальному миру. Однако в этом
качестве мы себе непосредственно не даны; мы воспринимаем самих себя только
в качестве феноменов, в качестве природных существ, функционирующих во
времени и пространстве. Интроспективно мы тоже воспринимаем себя только как
явления: Кант пишет, что “душа созерцает себя... не так, как она есть, а
так, как она является себе”.[10] Тем не менее то обстоятельство, что
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5