В Древней Индии границы социальных групп (каст) были четко зафиксированы. Каждая каста представляла собой замкнутую группу, которой отводилось строго определенное место в общественной иерархии. Переход из касты в касту мог идти только сверху вниз. В священных книгах – Ведах - подробно описывается иерархическое устройство древнеиндийского общества. Оно было разделено богами на четыре варны: брахманы (священнослужители), кшатрии (землевладельцы), вайшья (городские торговцы и ростовщики), шудры (ремесленники и крестьяне). Вне этой системы находились неприкасаемые, занятые тяжелыми и ритуально нечистыми работами. Они часто жили за пределами деревни или на окраине города, чтобы своим присутствием не осквернять жизнь высших каст. Внутри касты существовала жесткая дисциплина. Общение должно было быть ограничено своим социальным кругом, запрещались браки и совместное принятие пищи представителями разных каст, запрещалась смена кастовой профессии. Семьи и отдельные лица, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию – изгнанию из касты. А так как безопасность человека и его положение в обществе зависели от принадлежности к определенной социальной группе, то он или должен был вымолить себе прощение, или опуститься на дно социальной пирамиды.
Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая приходится на VI – III вв. до н.э. В этот период возникли такие известные политические учения, как даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.
Зарождение даосизма связывают с именем мудреца Лао-Цзы (IV вв. до н.э.), составившего трактат “Дао де цзин”. В основе книги лежит учение о дао (дословно – “путь”), что по китайским верованиям означало правильный путь человека или народа, обусловленный велением неба. Дао – это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному правителю и превосходит его своим могуществом. Дао – источник всего сущего, бесконечный поток естественного возникновения явлений, их перехода из одного состояния в другое, вечный кругооборот рождения и смерти. Человек не в силах изменить это течение жизни. Жизненные проблемы даосы объясняли тем, что человек отошел от природного слияния с дао в мир суеты и действия.
В социально-этическом отношении в даосизме ведущими были осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. Природную простоту восстановить должно было разумное правление наследственной знати. Разумный правитель правит государством с помощью недеяния – не навязывает подчиненным своих представлений, не вмешивается в их дела (“Наилучший правитель - тот, о котором народ знает лишь то, что он существует”).
В VI – V вв. до н.е. зародилась другая древнекитайская политическая доктрина – конфуцианство, которое позднее стало самым влиятельным учением древнего и средневекового Китая. Его родоначальник - великий китайский мыслитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Основные идеи этого «великого моралиста» собраны в сборнике высказываний «Суждения и беседы». Конфуций начал с разработки эталона высшей морали, свойственного идеальному и совершенному человеку. Социальный порядок выводился из морального идеала. Суть такого порядка состояла в том, чтобы в обществе все было на своих местах, и каждый знал бы свои права и обязанности.
Государство рассматривалось Конфуцием как большая семья, где император – это суровый и справедливый отец, а его подданные – послушные дети. Кроме отношений между императором и подданными, в обществе устанавливаются и отношения между мужем и женой, отцом и сыном, старшим и младшим братьями, а также между друзьями. Во всех отношениях, кроме последних, должно присутствовать повеление с одной стороны, и подчинение - с другой. Властвовать следует справедливо, а подчиняться – искренне и правдиво, и это обеспечит мудрый и справедливый порядок в государстве.
Все проблемы объяснялись несовершенством общественной морали, и поэтому главная цель виделась в ее усовершенствовании. Управление государством должен был осуществлять правитель, который обязательно должен был быть мудрым и добропорядочным. От его качеств зависели и качества подчиненных («Если правитель имеет благие намерения, то у него будут только хорошие подданные»).
В отличие от многих, кто в то время призывал управлять непокорными с помощью жестоких мер, Конфуций настаивал на том, что людей нужно воспитывать, а не наказывать.
Приблизительно в середине V в до н.э. в Китае возникла еще одна политико-философская школа – моизм. Её основателем был Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Моисты утверждали, что все люди равны перед божественным небом. Причина общественных проблем виделась в отказе от завещаний предков. Основополагающим в учении был принцип всеобщей любви. Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство во главе с сильным правителем и четкой исполнительной службой. При этом советники и чиновники из любви к правителю должны проявлять сдержанность, высокую работоспособность и желание служить и покоряться правителю без размышлений, а он, в свою очередь, должен тоже отвечать им любовью - платить большую заработную плату, раздавать чины, награждать земельными участками. Для установления полного единства следовало вырабатывать единомыслие в среде подданных с помощью наград и наказаний. Участие народа исключалось не только в управлении государством, но даже в обсуждении государственных дел.
И, наконец, еще одно из наиболее известных политических течений Древнего Китая – легизм. Его основателем был Шан Ян (390 – 338 гг. до н.э.), инициатор реформ, которые узаконили в китайском государстве частную собственность. Данное учение существенно отличалось от всех предшествующих. Легисты (или «законники») отказались от традиционных моральных трактовок «политики» и разрабатывали «технику» осуществления власти. В политической теории они видели не свод представлений о честности и морали, а четкую программу государственных преобразований: «человеколюб может оставаться наиубежденнейшим человеколюбом по отношению к другим людям, но он не может заставить их тоже быть человеколюбами. Отсюда ясно, что одного человеколюбия еще недостаточно, чтобы добиться в Поднебесной справедливого управления».
С точки зрения легистов, успеха в политике достигают только те, кто опирается на силу, принуждение, знает ситуацию в государстве и использует точные расчеты. Вся полнота власти должна быть сконцентрирована в руках верховного правителя, который освобождает своих наместников от властных полномочий. На административные посты рекомендовалось брать прежде всего тех, кто доказал свои верноподданнические убеждения на государственной службе или в армии. А чтобы обеспечить представительство в госаппарате зажиточных слоев населения, эти должности планировалось продавать. Специфическим было и суждение об утверждении единых для всех законов; под законом легисты понимали не общечеловеческие нормы, а способы запугивания, предупредительного террора.
Итак, политико-правовая мысль Древнего Востока имела теократический характер – сознание людей было подчинено религиозному мировоззрению, власть верховного правителя рассматривалась как власть, исходящая от бога. Общими чертами восточной политической традиции были деспотизм, фатализм. Но каждая из древних цивилизаций внесла и свои специфические моменты: в Египте и Вавилоне произошла сакрализация субъектов политической власти, в Индии существовала строгая регламентация всей общественно–политической жизни в виде кастового строя, в Китае зародилась этика власти, идея среднего пути, концепция ограничения власти правителя с помощью чиновничества.
3. Политическая мысль европейского средневековья
Средними веками условно называют период между Древним миром и Новым временем. Его принято датировать от крушения Западной Римской империи (476 г.) до XIV в. Время с XV в. и до середины XVII в. названо эпохой Возрождения и Реформации. Этот период относят либо к позднему средневековью, либо к началу Нового времени.
Понимание трудов средневековых мыслителей невозможно без знания основных идеологических постулатов христианства, которое стало теоретической основой этого периода развития европейской общественной мысли. Христианство возникло в I веке в восточных провинциях Римской империи, как религия угнетенных. В христианской доктрине утверждалась ценность человеческой личности; каждый создан по образу и подобию Бога, и потому никто не может отречься от себя, поскольку отрекается, таким образом, от Бога. Человек имеет бессмертную душу, и лично отвечает перед Богом за все содеянное. Перед Богом все равны, как равны между собой дети одного Отца. Внимание к отдельной личности (а не к семье, общине, государству) сделало христианство универсальной, мировой религией, не привязанной к какому–то определенному народу или государству. С точки зрения христианской доктрины духовное было отделено от политического, земное - от небесного. Над государственной властью стоит высшая, божественная власть, которая может стать опорой для отдельного человека, недовольного земными политиками.
Постепенно, с развитием христианства, изначальные общины христиан постепенно трансформировались, и на их основе складывалась церковная организация. Эта организация, постепенно усложняясь, приобретала иерархический характер. Усилившейся церкви, которая играла все большую роль в обществе, нужна была собственная доктрина по социально–политическим вопросам: факт разделения власти на церковную и светскую был уже налицо, однако открытым оставался вопрос об отношении церкви и государства.
Эту проблему поставил уже Августин (345- 430 гг.) в работе «О граде божьем». Его идея состоит в том, что вся история человечества представляет собой историю борьбы двух враждующих царств – царства света (Бога) и царства тьмы (дьявола). Приверженцы Бога на земле, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники дьявола строят светское, земное государство. Земное государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Это царство греха, где идет непрерывная борьба, происходят войны, конфликты. Церковь же основана на самоотверженной любви человека к Богу. По его мнению, приоритетной в обществе должна быть духовная власть и церковь, как преемница божественной воли, а смыслом истории должна стать победа христианства во всемирном масштабе.
Политическое учение Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) способствовало окончательному становлению средневековой религиозной догматики. Политические взгляды этого мыслителя изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. А его работа «Сумма теологий» специально посвящена законам. Он воспринял идею Аристотеля о том, что человек есть существо общественное и политическое. Человеку изначально присуще стремление объединиться с себе подобными и жить в государстве, поскольку вне связи с другими людьми удовлетворить свои потребности невозможно. На этой основе и возникает политическая общность – государство. Становление же государства подобно процессу сотворения мира Богом. Все виды власти на земле – от Бога. От него же - и разделение на сословия.
Страницы: 1, 2, 3
