"Мир ловил меня, но не поймал"
Г. С. Сковорода
Формально философская система Сковороды укладывается в одну строку. В строку, которая была выгравирована на надгробье великого писателя. Основа этой системы заключается в существовании "двух натур" и "трех миров". Расшифровка существования "двух натур" следует непосредственно из трактата "О Боге": "Весь мир состоит из двух натур: одна - видимая, другая - невидимая. Видимая натура называется тварь, а невидимая - бог. ... У древних Бог называется Разум всемирный. Ему ж у них были разные имена, например: натура, бытие вещей, вечность, время, судьба, необходимость, фортуна и пр. А у христиан знатнейшие ему имена следующие: дух, господь, царь, отец, разум, истина, ... . Что касается видимой натуры, то ей также не одно имя, например: вещество или материя, земля, плоть, тень, и пр. Вопрос о боге, который составляет первооснову всего сущего - "высшую всех причин причину", внутреннюю причину развития всего мира, является одним из основных вопросов в философской системе Сковороды. Своим представлением о боге он поставил себя в оппозицию по отношению к церкви, придерживающейся библейской легенды о сотворении мира богом в течение шести дней. В отличие от церковного, его бог - вечное начало - неуловим и невидим, так как он, "присутствуя во всем, не является ни частью, ни целым, не имеет меры, временной и пространственной характеристики".
Такое понимание бога, отождествляемого с природой, получило в философии название пантеизма. Сам термин "пантеизм" был впервые введен английским философом Джоном Толандом (1670 - 1722), хотя представления о тождестве бога и природы были заложены еще нидерландским философом Бенедиктом Спинозой (1632 - 1677).
Представления Сковороды нельзя отнести ни к чистому идеализму, ни к чистому материализму. У него Бог и материя сосуществуют наряду, хотя невидимая натура всегда первична - т.е. у Сковороды цель развития материи задана богом априори. Поскольку любое развитие мира понимается Сковородой как осуществление цели, то развитием управляют внутренние законы, которые определяют возможные границы саморазвития. Эти границы саморазвития заданы богом и от людей не зависят. Творчество же возможно только в рамках отведенных богом - природными законами - границами. Разберем теперь, что же скрывается под существованием "трех миров", каждый из которых также обладает двумя натурами - видимой и невидимой. Первым и главным миром у Сковороды является вся Вселенная - макрокосмос. Макрокосмос включает в себя все рожденное в этом великом мире, составленном из параллельных бесчисленных миров. В этом мире нет ни начала, ни конца - он вечен и безграничен. Целью познания этого мира является не описание отдельных предметов, а вскрытие их невидимых натур - постижение их внутреннего смысла, ибо через внутреннюю сущность отдельных вещей можно постичь "тайные пружины развития всей Вселенной". При этом Сковорода считает, что внутренняя невидимая сущность вещей всегда связана с видимой через внешнюю форму, определяемую мерой, ритмом, симметрией, пропорцией.
Вторым из "трех миров" является малый мир - микрокосм - мир человека. Обратимся к трактату под названием "Симфония, нареченная книга АСХАНЬ, о познании самого себя". В этом трактате от имени одного из действующих лиц - "Друга" - задается вопрос с последующим на него ответом: "А что же такое Человек? Что бы оно ни было: дело ли, действие ли, или слово - все то пустая пустошь, если оно не получило события своего в самом человеке... Вся разная плоть, вся неизмеримая бесчисленность и видимость стекается в человеке и пожирается в человеке... Все, что там только именуется, даже до последней черты, до крошечной точки - все нуждою обязано во исполнение прийти в самом человеке".
Итак, согласно представлениям Сковороды, все, что совершается в мире - макрокосме, находит свое завершение в человеке - микрокосме. Из позиций учения Сковороды возможности познания мира человеком ничем не ограничены. Стремление человека к познанию отождествляется со стремлением человека к богу без посредников, ибо богом является сама природа, а человек - ее творение, познавая бога - познает самого себя. В этом смысле Сковорода отрицает агностицизм - учение о непознаваемости мира.
Очень тонким моментом в теории познания Сковороды является тот факт, что он не связывает умножение человеком своих познаний с ростом материальных потребностей, удовлетворение которых понимается как достижение человеческого счастья. Скорее наоборот: чем лучше человек познает самого себя и окружающий его мир, тем разумнее и скромнее должны быть его потребности.
Что же касается счастья, то, как будет показано ниже, оно связано не с удовлетворением все возрастающих материальных потребностей, а с радостью "сродного труда". Существующий же мир Сковорода характеризовал в одном трактате как: "мир есть пир беснующихся, торжище шатающихся, море волнующихся, ад мучающихся", а в другом, как: "мир же есть море потопляющихся, страна моровую язвою прокаженных, ограда лютых львов, острог плененных, торжище блудников, удка сластолюбивая, печь, распаляющая похоти, пир беснующихся, лик и хоровод пьяно-сумасбродных, и не отрезвятся, пока не устанут, кратко сказать, слепцы за слепцом в бездну грядущие". Возможность преодоления человеком моральных пороков Сковорода связывает не с внешними обстоятельствами, а с внутренними качествами человека. Вообще науку о человеке Сковорода считает высшей из всех наук. Человеческое счастье он рассматривает только через призму внутренней натуры человека. Из философии Сковороды следует, что внутренняя натура, в конечном итоге, выражается через взаимодействие с определенным видом труда. Тема "сродного труда" - эта одна из важнейших тем, развиваемых Сковородой. Эта тема перешла из его басен в философию и достигла такой высоты, что приобрела значение общего принципа, определяющего не только человеческое счастье, но даже смысл человеческого бытия. Третьим - из существующих "трех миров" - является символический мир, отождествляемый Сковородой с Библией. Библии также приписывается существование двух натур - внешней (знак) и внутренней - (смысл). Сковорода считает, что представленные в Библии легенды - это фантазия, обман, подлог, небылицы, ложь, с одной стороны, но в них заложен таинственный смысл, полезное и поучительное знание - с другой. Сковорода и сам написал несколько притч с вымышленными образами, но с глубоким внутренним смыслом. Поэтому и Библию он рассматривал как инструмент постижения скрытой тайны. Постижение внутренней натуры Сковорода связывает с познанием красоты. Он считает, что внешняя форма - это случайное, привносимое в природу явление, а внутренняя натура - это истинный источник красоты.
Применяя философию двух натур и трех миров к человеку, Сковорода делает вывод, что человек совершает прекрасные поступки и счастлив только тогда, когда он согласует свое поведение и образ жизни со своими природными склонностями. Поэтому его философские убеждения дают повод нам думать, что Григорий Сковорода и прожил свою жизнь как счастливый человек, который не зависел от стандартов и условностей, навязанные то ли Библией, то ли правилами общества. Ни один мир (ни мир космоса, ни мир человека, ни мир Библии), не поймал его в свои сети.
2. Категория «Эстетическое».
Эстетика – это наука о совершенном в мире явлений, о совершенстве чувственного познания и усовершенствования вкуса.
Наиболее общая категория эстетики является та, которая характеризует специфику всех форм эстетической деятельности, что и отличает их от всех форм человеческой деятельности. Сразу можно подчеркнуть, что эстетическое сформировалось позднее, чем все остальные категории. Мы знаем, что прекрасное – самая древняя эстетическая категория, и долгое время именно она определяла сущность эстетических явлений. Но, начиная с середины XVIII ст., когда немецкий философ Баумгартен ввел понятие «эстетическое» как общий, который объединяет сферу прекрасного и средств его познания и творения, развитие науки дало возможность теоретически обосновать и определить пределы эстетических явлений; они оказались значительно шире, чем сфера прекрасного.
Сущность эстетических явлений удалось определить только на почве более развернутого философского метода диалектики и материализма. Ведь правильное понимание сущности эстетического возможно только тогда, когда человека и ее сущностные силы рассматривать в условиях жизненных обстоятельств, которые их окружают и делают тем, чем они являются на самом деле. Кроме этого, необходимо и понимание мира как живой, чувственной деятельности индивидов – его неотъемлемых составляющих и активных преобразований.
Таким образом, понять, что такое эстетическое как чувственное можно не путем анализа и систематизации конкретных объектов эстетического восприятия, а через раскрытие общих законов практико-духовного освоения человеком действительности, через понимание того, как эти законы обуславливают ту особенную структуру человеческого познания, которая и делает возможным и необходимым эстетическое отношение и восприятие. Идется, собственно, о проблеме исследования практических и духовных предпосылках, которые исторически возникают в ходе развития человеческого общества.
Эстетическое восприятие всегда акцентируется именно на общественную значимость предмета, явления, поступка. В акте эстетического отношения окружающий мир интересует человека не сам по себе, а в тесной связи с ее деятельностью и содержанием жизни. Именно это дает возможность индивиду в акте чувственного восприятия одновременно и познавать общественную сущность явления, и оценивать его взглядом того наивысшего интереса, что основывается на всей совокупности общественных характеристик человека. Вот что писал по этому поводу известный украинский ученый А. Канарский в своем труде, посвященном этой проблеме: «Сама по себе предметная и природная сторона предмета или явления не представляет содержание феномена чувственного: чисто предметного, природного отношения человека к окружающему, к природе не существует. Оно всегда отражает отношение человека к другому человеку, к обществу, в конечном итоге – через отношение его к самому себе. Поэтому и нет такого предмета, который в действии только одного чувства определяла бы чувственное состояние человека».
К эстетике как философской науке, что определяла свой предмет, уже Баумгартен предъявлял требования быть одновременно и теорией чувственного познания, и теорией художественной деятельности, искусства. И на самом деле, она не могла ограничиваться только изучением чувственного познания, потому как потеряла бы свое самостоятельное значение, превратилась бы просто в раздел философской теории познания. И если эстетике ограничиться только теорией искусства, она утратит свою связь с философией, потеряет логико-гносеологическую основу, которая так необходима для понимания природы искусства, эстетической деятельности человека в общем. В этом случае она стала бы чисто эмпирическим описанием разных видов искусства или же их историей. Вот поэтому перед эстетикой стоит ныне задача органично связать эти два разных момента и создать или такую теорию познания, которая бы стала теорией искусства, или такую теорию познания и художественной деятельности, которая была бы и ее теорией познания и логикой. Так писал в 70-х годах известный наш философ П. Копнин.
Страницы: 1, 2, 3, 4
