входит то, что движется и то, что движет. Поэтому, если бы какое-то бытие,

приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы

совершенно чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в

движение третьим и т.д. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, и

поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не

движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма,

чистый акт, которым и является Бог.

Видно, что кинетическое доказательство основано на двух предпосылках:

1. Всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение

посредством другого бытия, являющееся его двигателем. 2. Цепь двигателей не

может быть бесконечной. Можно видеть, что ни одна из этих предпосылок не

является следствием законов физики или механики.

2. Доказательство от производящей причины гласит, что в материальном

мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от

первой причины. т.е. Бога. Невозможно. рассуждает Фома, чтобы нечто было

собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше

себя, а это нелепо. А так как не существует бесконечной цепи действующих

причин, то необходимо положить некоторую первичную производящую причину, а

именно Бога.

3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что

в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и

уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами,

эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный

характер. Невозможно представить, чтобы подобного рода вещи существовали

всегда, ибо то, что может существовать, временами реально не существует.

Как явления случайные, они требуют наличия необходимой причины,

существование которой вытекает из ее сущности. Эта причина и есть Бог.

Сейчас мы можем утверждать, что это доказательство находится в противоречии

с законом сохранения материи. Единичные вещи как конкретные формы материи

исчезаю, подвергаются трансформации, но материя при этом никуда не

исчезает.

4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что

в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия, добра,

красоты. Но о различных степенях совершенства можно говорить, по мнению

Фомы, лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не

существует, т.е. с Богом.

5. В доказательстве от божественного руководства миром говорится о

том, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а так же в вещах и

явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Аквинат

считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно

руководить миром: “Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель

для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом”. Мне кажется,

что Фома сводит здесь закономерность к целесообразности, неучитывая

возможность существования объективных законов, управляющих природой.

Фома Аквинский в своих сочинениях очень часто отмечал большую роль

эмпирии и чувственного познания. Это же усиленно подчеркивают и современные

томисты, следующие философским основам своего учителя. Почти во всех трудах

Аквината часто используются понятия “опыт“, “чувственное познание”,

“sensibilia” и т.д. Фома неоднократно подчеркивает, что “всякое

естественное знание происходит из чувств“, что предметом познания является

действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого

сознания.

Хотя Фома Аквинский оперирует теми же представлениями, что и

эмпирики, однако содержание этих представлений по существу своему

противоположно.

Рассмотрим некоторые понятия, употребляемые Фомой Аквинским: понятия

материального и формального объекта. Материальный объект - это просто

конкретное бытие, любая чувственная вещь, независимая от сознания и

наблюдаемая или воспринимаемая с помощью чувств. Объект же формальный - это

определенный элемент, какая-то сторона познаваемой вещи. Т.е. материальный

объект является более широким понятием, чем объект формальный. В процессе

познания интеллект в определенном отношении отождествляется с объектом, или

с формой, но не материальной, а духовной. Следовательно, сущность познания,

по Фоме, заключается в том, что познающий становиться познаваемым

(cognoscens fit cognitum). Это происходит потому, что ум нетелесен и не

может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание

всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его

объектом. “Intellectus est universalium et non singularium”, - пишет Фома.

В этой формулировке содержится очень существенное методологическое

указание, облегчающее понимание объекта томистской гносеологии. Если в

единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто

нематериальное. В ходе познания субъект в известном смысле уподобляется

объекту, его духовной, идеальной форме. Отсюда мы можем сделать вывод, что

объектом познания является не материя, а некоторая нематериальная

действительность. По мнению Аквината, познание основано на способности

воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является

способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А

поэтому нематериальная действительность - это следы Бога в естественных

предметах, это их зависимость от творца.

Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения,

иерархии и функций чувственных органов. Он дихотомически подразделяет их на

внешние (senses exteriores) и внутренние чувства (senses interiores).

В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает

осязание, потому что оно наиболее материально, т.е. более всего связано с

телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку

от него зависит не только темперамент человека, но и правильное

функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов.

К разряду низших чувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно,

вкус и более совершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств

выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее

познающими (maxime cognoscivi) и оказывающими наибольшие услуги разуму.

Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаются

воздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные

образы (species sensibiles) единичных предметов.

По мнению Аквината, познание является переходом возможности в акт,

своеобразным отождествлением познающего субъекта с познаваемым объектом.

Однако познаваемая вещь - материальный объект - никогда не может быть

познана исчерпывающим образом. Отсюда следует, что познающий объект должен

отождествляться не с вещью как материальным объектом, а лишь с определенной

ее стороной, т.е. формальным объектом Другими словами, эта идентификация

носит не реальный, а чисто потенциальный характер Чтобы это могло

произойти, из единичной вещи должен попасть в чувства познающего ее

отпечаток - образ, или изображение. Именно эти образы материальных объектов

во внешних чувствах Фома Аквинский называет чувственными познавательными

формами - species sensibiles.

Фома утверждает, что всякое чувственное познание является просто

отождествлением в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью,

которое происходит при посредстве формы.

Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает

адекватным себе, т.е. приспособленным к своим возможностям, объектом

познания, которым является сущность телесных вещей, или то, что в них

общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания

Фома делает вывод, что интеллект не может иметь материального, телесного

характера, а должен быть нематериальным, духовным.

“Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной,

поскольку приближается к сходству с Богом... Подобно тому как души и другие

вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с

этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама

истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней

существует сходство с той божественной истиной, которую познает Бог”.

Томистская истина - это соответствие разума действительности, но не той,

которая естественно существует, а действительности, созданной Богом. Таким

образом, мы имеем здесь дело с истинной в онтологическом и логическом

смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же -

вещам.

Таким образам, томистский критерий истины также подчинен теологическим

целям и служит доказательству зависимости человека, его несовершенства по

сравнению с творцом.

Критерий человеческого знания заключен не в познающем субъекте, не в

его практической и общественной деятельности, а во врожденных истинах, в

конечном же счете - в божественной мудрости. “Божественная истина - есть

мера всякой истины. Поскольку Бог - это первый ум и первый объект

понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной.”

Рассмотрим концепцию человека в философии Фомы Аквинского. Фома

исходит из того, что человек подобно вселенной, по отношению к которой он

является как бы маленьким миром, так сказать микрокосмом, также нуждается в

своем “двигателе”. Это - человеческая душа. Она не только выполняет

функцию двигателя тела, но и является его формой, актом, который

Страницы: 1, 2, 3, 4