одно переходит в другое. Сохранять прошлое ради созидания будущего, ибо
строить можно, лишь имея Основу. Следовали так же закону
Естественности (Цзыжань): не навязывая Природе своего образца, а беря ее за
образец, не поучали Природу, а учились у нее. В синергетике это называется
законом самоорганизации. В устах Лао-Цзы он звучит, как: "Человек следует
Земле. Земля - Небу. Небо - Дао, а Дао самому себе [Цзыжань, можно
перевести как "самоорганизуется” ]" (Даодэцзин, §25).
Греческая наука, насколько позволяют судить работы Аристотеля, в
большей степени склонна доверять видимому миру, опираться на эмпирический
опыт, т.е. - на явленное Дао, которое не есть Постоянное Дао или Истина. Их
не так занимало несоответствие феноменального мира истинно-сущему,
абсолютному Закону. Они верили, что человеческий ум может не только
познавать сущее, но и изменять мир но своему усмотрению. "Вместе все вещи
были. Ум же их отделил и привел в порядок". И хотя для Анаксагора Ум-Нус
божественен, грекам и их последователям привычно ощущать себя богами.
Иначе складывались отношения человека с миром на буддийско-даосском
Востоке. Там думающие признавали источником сущего полноту непроявленного
мира, Небытие, неявленное ибо все явленное временно, частично, "Все вещи в
Поднебесной рождаются из Бытия, а Бытие рождается из Небытия" (Даодэцзин,
§40). И это мало похоже на отношение к Небытию, Ничто на Западе. В лучшем
случае, - это инертная материя, нуждающаяся в участии Кормчего или Нуса. В
другом случае, Небытие - это потенция Света и Покоя, доступные
просветленному уму. Это как бы до-бытие, а не после-бытие, то, что
над двойственностью, -- Целое, основа сущего. И в буддизмев основе сущего
лежит Пустота-Шунья, этим словом обозначали "Ноль", – полноту
непроявленого мира, что принципиально отлично от понимания ноля, как и
точки, в западной науке: “Нелепо при этом считать пустотой точку: она
должна быть местом, в котором имеется протяжение осязаемого тела”
(“Физика”, 4.7). В другом месте Аристотель называет точку "началом линии",
а не сжатой Вселенной, как полагают буддисты.
Явленное Дао не есть Постоянное Дао, но они одного происхождения, -
напоминает Лао-Цзы, имеют один исток; соотносятся как внешнее и внутреннее,
одно не понять без другого: вечное без временного и временное без вечного.
И вспомним: “Православие полагает стяжание благодати актуальным
соединением тварных энергий человека и нетварной Божественной энергии.
Соединение же значит единое, согласное действие обеих энергий, их взаимную
со-действенность, “со-энергетичность”,” (“Синергия”, с.108).
“Великое Дао - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном
движении не достигает Предела. Не достигая Предела, возвращается к
истоку” (Даодэцзин, §25). Само движение двуедино (но принципу
электрического тока), двигаясь туда-сюда по горизонтали, восходит
одновременно по двойной вертикальной оси или спирали: “Одно инь, одно ян и
есть Дао. Следуя этому идут к высшему Добру” - сказано в древнем
комментарии к Ицзину “Сицычжуань” (1.9). ). Но восходят к Добру, Благу, идя
вперед, отступая назад (шунь - правильный, ни - обратный порядок), так что
отступление не есть катастрофа (“ни” близко понятию “хаоса” в синергетике),
а есть необходимый момент развития, чтобы одностороннее движение не привело
к самоистреблению сущего. Одно прибывает, другое убывает, чтобы могло
пульсировать целое на уровне макро - и микромира, от клетки до галактики.
Недаром к учению о взаимодействующих инь-ян столь велик интерес
ученых. Физики сравнивают его с волновой теорией. Н. Бор сделал модель инь-
ян своей эмблемой, дополнив латинским изречением - “противоположности
дополняют друг друга”.
В строгом смысле, инь-ян не противоположности, они присутствуют друг в
друге. Они взаимопроницаемы: в инь есть потенция ян, в ян есть
потенция инь. Одно движение по горизонтали, туда-сюда, естественно, не
меняет качества жизни, дает лишь количественное накопление. Чтобы избежать
дурной бесконечности, “вечного развращения” ( кстати, по Гераклиту: “Путь
вверх и вниз один и тот же”[В60], вследствие представления о замкнутости и
конечности космического пространства, в отличие от представлений китайцев
об открытости и беспредельности; греки шли от Земли-Геи, китайцы - от Неба,
его божественного повеления), - происходит движение по вертикальной оси.
Сама ось неподвижна, пребывает вечно! “Колесо движется, потому что ось
неподвижна” - говорят даосы. (То, что в синергетике называется законом
НЕОБРАТИМОСТИ).
ЛОГИКА НЕБЫТИЯ ИЛИ ЦЕЛОГО.
В последнее время проблема Бытия актуализируется, предопределяя
методику познания в философии, в физико-математических науках.
Действительно, можно сказать, что высшим умом пройден этап “остановки”,
вновь расширяется “темная точка” или интуитивное, целостное знание, на сей
раз в сфере науки: срабатывает принцип “разрастания малого” в нелинейной
среде. “Создается новая своеобразная методика проникновения в неизвестное,
которая оправдывается успехом, но которую образно (моделью) мы не можем
себе представить”. “Это как бы выражение в виде “символа”, создаваемого
интуицией, - продолжает Вернадский, - т.е. бессознательным для
исследователя охватом новых фактов”.
Меняется представление о самой Эволюции, которая осознается как
устремленность к Духу, расширение сознания, внутреннего бытия личности.
Высвобождение индивидуальных сущностей предполагает их
“локализацию”, “прерывность” общего процесса, т.е. переосмысление превратно
понятой эволюции (прогресса), как одностороннего движения по горизонтали.
Происходит переход от внешнего к внутреннему, от количественного
критерия - к качественному, вслед за переосмыслением закона причинности.
Сама причина перемещается из внешней сферы во внутреннюю, ее ищут не во
внешнем, механическом воздействии, а в саморазвертывании внутренней формы,
имманентной сущему. Если причина внутри, то невозможен прежний детерминизм,
нельзя предугадать ход событий, можно лишь довериться ему, предположить
возможные пути самоорганизации. Отсюда смещение доминанты: вместо
наблюдения над внешним объектом, предметом, сосредоточенность на внутренней
форме, на тонком мире, на том сущностном, что невидимо присутствует, что
греки называли “эйдосом”, а китайцы - “ли”.
Главное же, в связи с синергетикой, что происходит переход от мертвого
к живому, от схемы к жизни, от объекта, с которым можно поступать как
угодно, - препарировать, разъединять, соединять (“правильно мыслить, - по
Аристотелю, - значит разделять разделяемое и соединять соединяемое”) - к
ощущению, что все живое и требует к себе соответствующего отношения. И,
стало быть, нет у человека права распоряжаться тем, что ему, в сущности,
не принадлежит.
Преодоление двойственности требует великих усилий, напряжения духа. Но
в религиозной традиции, скажем, исихастской, в божественном безмолвии,
происходит соприкасание энергий, стяжание благодати. “Когда соединение
сформировалось, деятельным началом в нем является только энергия
Божественная, благодать. Лишь она действует. Но она может действовать лишь
в человеке, может выражать, (выявлять себя в наличном бытии лишь его
действиями - и дело энергий человека, если угодно, самоустраниться: дать
благодати вселиться и действовать в человеке. Человек должен стать
открытым, “прозрачным” для благодати” (“Синергия”, с. 109).
Естественно, подобное устройство мира, не линейного, а многомерного, не
закрытого, конечного, а открытого, бесконечного, не моноцентрического,
а полицентрического или “сингулярного” (по выражению Н. Бердяева), где нет
последовательного ряда (он видится лишь в череде событий, а Там,
откуда всё, - нет времени), - такая картина мира, естественно, недоступна
линейному, дискурсивному мышлению, формальной логике. Образ живого,
дышащего, пульсирующего континуумам доступен целостному видению, о котором
болеевсего радели восточные мудрецы.
Естественно, что у них и не могла возникнуть проблема случайного или не-
случайного, необходимого; то, что случайно для человека, не случайно для
Неба, Небесного повеления. Человеку же выпало расшифровать не бросающиеся в
глаза знаки. Эту особенность мышления китайцев хорошо почувствовал
Карл Густав Юнг: “То, что мы называем случайностью, для их мышления
является, судя по всему, главным принципом, а то, что мы превозносим как
причинность, не имеет никакого значения... Их, видимо, интересует сама
конфигурация случайных событий в момент наблюдения, а вовсе не
гипотетические причины, которые якобы обусловили случайность. В то время
как западное мышление тщательно взвешивает, анализирует, отбирает,
классифицирует, вычленяет, китайская картина мгновенно все сводит к
незначительной детали, ибо все ингредиенты и составляют наблюдаемый
момент... Этот необычный для нас принцип я назвал синхронностью... и он
диаметрально противоположен нашей причинности. Древние китайцы смотрели на
космос, как современный физик, который не может отрицать, что его модель
мира есть не что иное, как психофизическая модель мира”
Итак, логика Небытия - это логика Целого, истинно-сущего или
изначальной Свободы, тогда как на Западе преобладала логика бытия, т.е.
проявленного мира, который относится к непроявленному как часть к Целому.
Истина открыта забывшему о себе, который не навязывает малого большому,
свой неизбежно ограниченный взгляд, а слышит беззвучное и получает ответ.
Потому и можно назвать эту логику - логикой Свободы, свободного
самовыражения каждой сущности, будь-то человек, звук, слово, жест, цвет.(
Григорьева Т. Г. Синергетика и Восток//Вопросы философии .—1997.—№3.—С.90-
102;)
Заключение.
Содержание работы показывает в какой мере положения синергетики как область
научного знания может влиять на другие сферы знания. Результат показывает,
что требуется дальнейшая работа по развитию данной темы.
Диалогичность синергетики находит свое отражение и в характере вопрошания
природы: процесс исследования закономерностей окружающего мира в
синергетике превратился (или находится в стадии превращения) из добывания
безликой объективной информации в живой диалог исследователя с природой,
при котором роль наблюдателя становится ощутимой, осязаемой и зримой.
Список использованной литературы.
1. Пригожин И. Переоткрытие времени //Вопросы философии.—1989. – №8.—С.3-
19;
2. Пригожин И. Философия нестабильности//Вопросы
философии.—1991.—№6.—С.46-52;
3. Пригожий И., Стэнгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986;
4. Книга Перемен (Ницзин), Соч. кит. классики, т.1. , Токио, 1966.
5. "Даодэцзин" Лаоцзы. Соч. кит, классики, т.6. Токио, 1968.
6. Аврелий Августин. Исповедь Блаженного Августина. М., 1991 .
7. Аристотель. Соч. в 4-х т. М., 1975-1983.
8. Фрагменты ранних греческих философов, ч.1. М., 1989.
9. Вильгельм фон Гумбольдт. Избранные труды по языкознанию, М., 1984.
Язык и философия культуры. М., 1985.
10. В. И. Вернадский. Размышления натуралиста. Научная мысль как
планетное явление. Кн.2. М., 1977.
11. Н. Бор. Атомная физика и человеческое познание. М.,1961.
12. Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия. М., 1995.
13. C. G. Jung. Psycology and Religion: West and East. L., 1958.
14. Григорьева Т. Г. Синергетика и Восток//Вопросы философии
.—1997.—№3.—С.90-102;
15. Баранцев Р.В. Имманентные проблемы синергетики//Вопросы философии
.—2002.—№9.—С.91-101;
16. Добронравова И.С. Синергетика: становление нелинейного мышления. К.,
1990.
17. Николис Г. Пригожин И. Познание сложного. Введение.— М.—1990.
18. Пригожин. И. От существующего к возникающему. М., 1985.
19. Блауберг И., Юдин Б. Понятие целостности и его роль в научном
познании. М., 1972.
20. Е.Н.Князева, С.П.Курдюмов. Синергетика как новое мировидение: диалог с
И.Пригожиным//Вопросы философии. – 1992. – №12. – С. 3-20;
21. Е.Н.Князева, С.П.Курдюмов. Антропный принцип в синергетике//Вопросы
философии. – 1997. – №3. – С. 62-79;
22. Н.Н. Моисеев. Универсальный эволюционизм (Позиция и следствия)
//Вопросы философии. – 1991. – № 3. – С.3 – 28;
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
