чужие - это есть справедливость". Следовательно, разделение людей на
классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование
"идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и
тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим
преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели,
приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая
"порочные" государства (например, расслоение общества в олигархичес-
ком государстве).
Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовла-
дельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. В "Государстве"
все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земле-
дельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только
"варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что вой-
на - зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в
"идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не бу-
дет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате "Государство" "...класс
рабов как один из основных классов образцового государства не предус-
матривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор
выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению,
высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы
сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуж-
даются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает ос-
новные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.
В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает
вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способнос-
ти человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "и-
деальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справед-
ливейшие люди - правители-философы. При этом они, естественно, будут
выполнять __закон__, ведь закон - важнейшая составляющая "идеального"
сударства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что
дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, прави-
тели-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только опре-
деляют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака,
имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недос-
татками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за об-
разец государственное устройство современной ему Спарты).
Философы,на основах разума, управляют остальными классами, огра-
ничивая их свободу, авоины играют роль "собак", держащих в повинове-
нии низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение
на разряды . Например, воины не живут в одних местах с ремеслинниками,
людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших"
всем необходимым. "Высшие"же охраняют и направляют "низших", уничто-
жая слабейших и регламентируя жизнь остальных.
Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламента-
ция важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям,
должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти.
Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, един-
ство людей Платон считает основой такого государства. Во времена древ-
ности, "золотого века", когда сами боги управляли людьми, люди рожда-
лись не от людей, как сейчас, но от самой земли. Люди не нуждались в
материальных благах и много времени посвящали занятиям фииилософией.
Во многом единство древних обуславливалось отсутствием родителей (у
всех одна мать - земля). Платон хочет достичь того же результата, "о-
бобществив" не только людское имущество, но и жен, детей. Автор хочет,
чтобы никто не мог сказать: "Это моя вещь", или "Это моя жена". По
идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собствен-
ной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя
лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и
отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ре-
бенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами
всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин. Как писал
В.Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой един-
ства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, кото-
рым автор уделяет огромное внимние. По его мнению, отсутствие вражды
внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и от-
сутствие восстаний.
Таким образом, правящие классы государства Платона составляют
коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не до-
пускает среди высших классов бедности или богатства, а следовательно,
по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Пла-
тона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению,
то в "идеальном" государстве пастухи - это правители, воины - это сто-
рожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки
должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по
выражению К.Поппера, платоновское государство обращается с "человечес-
ким стадом", как мудрый, но жесткосердный пастух со своими овцами.
Этого скрестить с тем-то, этих - на бойню. Видно, что, по нашим пред-
ставлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть
даже мудрейших) подчиняет "...жалкие вожделения большинства ... разум-
ным желаниям меньшинства".
Каким же образом Платон, создавая "идеальное" государство на ос-
новах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, при-
меры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной ли-
тературе в жанре антиутопий (Д.Оруэл, "1984")? Для того, чтобы отве-
тить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под слова-
ми "идеальное государство". Во-первых, это государство, устроенное
лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рас-
смотрим сначала, что мог понимать Платон под словами "лучшее государ-
ство".
Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за
отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошого на-
чальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны
существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у лю-
дей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и рег-
ламентации жизи могут добиться того, чего невозможно сделать, живя,
как заблагорассудится и занимаясь не своим делом. Единство людей во
время войны замечательно показал Л.Толстой в "Войне и мире", показал
ту силу, которая возникает, когда все векторы человеческих стремлений
направлены в одну сторону, а это возможно только во время социальных
потрясений. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен,
и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает
хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это де-
лается на войне. Так почему бы не устроить жизнь государства таким об-
разом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не по-
гибали?
Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как об-
разец для построения "идеального" государства. Все государство, безус-
ловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотни-
ком, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о
человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является
квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство
Платона можно описать следующей цитатой из "Законов", выражающей суть
тоталитаризма: "...никто никогда не должен оставаться без начальника -
ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не
должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет,
всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной огляд-
кой на начальника и следовать его указаниям... Пусть человеческая ду-
ша приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от
других людей, и даже не понимать, как это возможно.Пусть жизнь всех
людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и никог-
да не будет ничего лучщего... в деле достижения удачи, а также победы
на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет... Надо на-
чальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безнача-
лие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвлас-
тных людям".
Очевидно, что эти принципы выполняются в "идеальном" государстве
Платона, и действительно, "...нет ничего лучшего... в деле достижения
удачи и победы на войне". Но как же личность? Дело в том, что для Пла-
тона личности с ее целями и интересами как бы не существует, сущес-
твуют только общие интересы.
Однако имеется и второй смысл словосочетания "идеальное государ-
ство". Дело в том, что для Платона "идеальное" не только "лучшее", но
и то, что является "идеей" предмета. Слово "идея" ( ) и близкое к
нему "эйдос" обозначает у Платона "сущность", "форму", "вид", "облик"
предмета. Это умопостигаемая, внутренняя форма вещи, а не та, что не-
посредственно дана чувственному восприятию. Идеи-формы бестелесны. Те-
ла пребывают в непрестанно движущемся ( - все течет), неус-
тойчивом, становящемся, а не ставшем мире, постоянно непостоянном. Ра-
зум ищет в этом движении ту скрытую поверхностью вещей сущность, кото-
рая не только сохраняется во всех изменениях вещного бытия, но и яв-
ляется исходной причиной этих изменений. Так разум различает сущность
и явление. То, что кажется существующим, не есть истинное бытие, но
лишь причастно ему - постольку, поскольку являет ("явление")
идеальное, совершенное ("идею", "сущность"). Прежде всего надо разли-
чать: что всегда существует и никогда не становится, и что всегда ста-
новится, но никогда не существует", - писал Платон в диалоге Тимей.
Так Сократ и вслед за ним Платон различают красивые предметы (ли-
ра, кухонный горшок, конь, девушка) и красоту, прекрасное само по се-
бе, идея прекрасного; добрый поступок и добро как таковое.
"Идея" у Платона это то, что есть:
1.__причина__ ( ), источник бытия вещей, то, что дает им жизнь,
волю к жизни, вызывает их бытие.
2.__образец__ ( ), взирая на который, демиург создает вещный
мир, подражая "идеальному".
3.__цель__ ( ), к которому надо стремиться как к верховному
благу.
4.__модель__, порождающая структура, принцип вещи.
Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог "Государ-
ство", Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государ-
ства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государ-
ства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проб-
лема построения "лучшего" государства, поняв идею государства, мы од-
новременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о
том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что
это не существующее государство, но его "идея".
В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый
с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат "Государство",
скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что
он был неправ. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы пони-
маем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притес-
няющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что
автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало
того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался вопло-
щать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства.
Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы са-
ми становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на
другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в то-
талитаризме, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой лич-
ности. Быть может, это изначально заложено в нас, как инстинкт само-
сохранения, и без него человек перестанет быть человеком. Тем не ме-
нее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек
имеет право на собственное мнение. За две тысячи лет мы научились
осуждать тоталитаризм общества. Теперь каждый человек должен стре-
миться исключить тоталитаризм из собственной души.
__Литература
2. Платон Диалоги.Пер.с древнегреч.Харьков:1999г.
4. Поппер К. "Открытое обчество и его враги", т.1, "Чары
Платона", // М, 1992.
Страницы: 1, 2
